Il 6 novembre 1217, La Carta della foresta di Enrico III ha restituito agli inglesi comuni i loro diritti tradizionali di utilizzare i terreni di caccia reali per il pascolo del bestiame e la raccolta di legna da ardere. Le libertà restaurate nell'uso del bosco antico hanno rimodellato il rapporto giuridico e politico della comunità con la natura. Ma, oggi, questo rapporto si è rotto. Sopravvive solo il 2% degli antichi boschi del Regno Unito; oltre la metà è stata distrutta dagli anni '30. Solo il 13% del Regno Unito è coperto da alberi, rispetto alla media europea del 37%. E così esattamente 800 anni dopo, nel castello di Lincoln, sede della carta originale, una nuova Carta degli Alberi, Woods and People è stato lanciato dal Woodland Trust.

Lo scopo della nuova carta è stabilire "i principi in base ai quali alberi e persone nel Regno Unito possono stare insieme". Di fronte a problemi come bassi tassi di impianto, gestione incoerente, minacce da sviluppi abitativi e infrastrutturali, il desiderio è quello di "costruire un movimento popolare per gli alberi" e di "dimostrare il ruolo importante che gli alberi svolgono nella vita delle persone". I principi della Carta includono la protezione di alberi e boschi insostituibili, la creazione di reti di trasporto per la fauna selvatica, il rafforzamento degli habitat con alberi e lo sviluppo di un piano d'azione per sfruttare i loro benefici per la salute. Il suo scopo è quello di fungere da "grido di battaglia" unificato per voci e organizzazioni disparate, e così per portare la condizione degli alberi e dei boschi alla coscienza nazionale, in modo particolarmente convincente.

Allora perché è necessaria una carta del genere? Scrivendo da filosofo, e riflettendo sulla storia della mia materia, fa riflettere:alberi, e piante in genere, semplicemente non hanno attirato l'attenzione nel modo in cui gli umani, e più recentemente, gli animali non umani hanno. È come se l'osservazione di Socrate che "gli alberi non mi insegnano nulla" fosse ancora l'atteggiamento di oggi.

Eppure niente potrebbe essere più lontano dalla verità. Il lavoro entusiasmante in botanica sta rivelando le straordinarie capacità delle piante:per la memoria, per la comunicazione, per il monitoraggio delle caratteristiche ambientali e persino, forse, per la discriminazione tra sé e non sé. Qualsiasi filosofo interessato all'intelligenza o alle capacità psicologiche degli animali, umano o altro, devono essere in grado di situare il loro lavoro in relazione a queste capacità appena scoperte.

Prendi il complesso, spesso vasto, relazione simbiotica tra i funghi comuni e le radici degli alberi forestali, soprannominato il "wood wide web". Qui, organismi hanno formato una connessione reciprocamente vantaggiosa allo scopo di scambiare nutrienti o addirittura, nel caso degli alberi, distribuire le risorse. Se vogliamo conoscere la natura dell'intelligenza, o cos'è una specie, o se un'entità come una foresta è un superorganismo, occuparsi della vita degli alberi può insegnarci molto.

Decapitare i fiori di campo

Per essere onesti con Socrate, quando dice che "solo la gente della città" può insegnargli, ciò che intende è che solo parlando e interagendo con gli altri, tra le mura della città-stato, che possiamo imparare a essere buoni. Ma, ancora, ha torto. Viviamo tra gli alberi e come interagiamo con loro, così come il grado della nostra sensibilità nei loro confronti, ha un significato morale.

Immagina una persona che decapita allegramente fiori di campo sul ciglio della strada o abbatte una quercia nel suo giardino per il puro piacere di farlo. Molti di noi direbbero che queste azioni sono sbagliate. Come mai? Non è come se un'altra persona sia stata danneggiata perché i suoi diritti di proprietà sono stati violati. Se assumiamo che gli alberi manchino di senzienza, allora non è giusto dire che le azioni sono crudeli, perché la crudeltà presuppone un essere che può soffrire.

Kant condanna la distruzione volontaria della natura perché pensa che tali azioni inculchino cattive abitudini. Sostiene che abbiamo il dovere indiretto di trattare bene gli animali, Per esempio, perché una persona crudele con gli animali finisce spesso per essere crudele con gli esseri umani, a cui dobbiamo doveri diretti. Allo stesso modo, abbiamo dei doveri indiretti verso la natura inanimata – Kant mette insieme belle formazioni cristalline con la bellezza delle piante – perché nel rispetto della loro intrinseca, il valore estetico aiuta a infondere in noi l'abitudine a trattarci bene. Così, sebbene Kant si occupi del rapporto dell'umanità con la natura, lo fa solo in termini di come questa relazione avvantaggia gli esseri umani e le loro interazioni sociali.

Oltre il capitale naturale

Allora qual è la concezione filosofica dominante della natura oggi?

La nuova carta sembra riflettere in gran parte questo approccio kantiano alla natura, almeno a grandi linee. richiama la nostra attenzione, giustamente, a tutti i benefici degli alberi nelle nostre vite e nelle vite di altre creature senzienti:habitat resistenti ai cambiamenti climatici, opportunità di istruzione, arricchimento culturale, benefici alla salute, l'elenco continua.

Il pericolo è che questo approccio incentrato sull'uomo scivoli inesorabilmente in una modalità di valutazione del capitale naturale sempre più popolare, in cui alberi e boschi sono concepiti prima di tutto come "beni" che forniscono "servizi ecosistemici" vitali. è questa lingua, preso in prestito dall'economia, Quello, Per esempio, inquadra il rapporto del Comitato Indipendente Forestale, pubblicato nel 2011 per consigliare il governo sulla direzione futura della politica forestale e forestale in Inghilterra.

Il filosofo che è in me vorrebbe sottolineare che dovremmo valutare gli alberi per se stessi e non semplicemente per i benefici o "servizi" che forniscono agli esseri umani (o ad altre forme di vita senziente). Però, in un momento di devastazione ambientale, qualsiasi motivo per proteggere alberi e boschi è un buon motivo. In ogni caso, Le due cose non si escludono a vicenda. Noi possiamo, senza contraddizione, valorizzare la natura per se stessa e anche per i suoi benefici.

Ma c'è, forse, un ruolo speciale per i filosofi nell'affrontare il primo, anche se abbiamo bisogno di quest'ultimo approccio per convincere il governo ad ascoltare. Si pensava che l'unica cosa che contasse moralmente fosse la capacità di ragionare. Quindi, nel 19 ° secolo, gli utilitaristi britannici mostravano che la capacità di soffrire di un animale significava che dovevamo anche agli animali considerazione morale. Ora, sembra, il semplice fatto che una cosa sia viva è di importanza morale.

Può essere che il valore si attribuisca alla capacità di un organismo di sviluppare tutto il suo naturale, capacità biologiche, come pensano i biocentristi. Oppure può essere che attribuiamo valore alle entità che mostrano determinati tipi di animazione, movimento corporeo, come ho sostenuto. In ogni caso, gli alberi sono speciali, meravigliosi organismi e la Carta degli Alberi, Woods and People rende un grande servizio nel disegnare il loro silenzio, vite misteriose alla nostra attenzione.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.