La tribù del Massachusetts i cui antenati hanno condiviso un pasto del Ringraziamento con i Pellegrini quasi 400 anni fa sta reclamando la sua lingua perduta da tempo, uno scolaro alla volta.

"Weesowee mahkusunash, "dice l'insegnante Siobhan Brown, usando la frase Wampanoag per "scarpe gialle" mentre legge a una classe prescolare il popolare libro per bambini di Sandra Boynton "Blue Hat, Cappello verde."

Il Mukayuhsak Weekuw—o "Children's House"—è una scuola di immersione lanciata dalla tribù Mashpee Wampanoag di Cape Cod, i cui antenati hanno ospitato una festa del raccolto con i pellegrini nel 1621 che ha contribuito a gettare le basi per la tradizione del Ringraziamento del paese.

I 19 bambini delle famiglie Wampanoag che Brown e altri insegnanti istruiscono vengono insegnati esclusivamente a Wopanaotooaok, una lingua che non era stata parlata per almeno un secolo fino a quando la tribù non iniziò uno sforzo per reclamarla più di due decenni fa.

La lingua ha portato nel lessico inglese parole come zucca (scritto pohpukun in Wopanaotooaok), mocassino (mahkus), puzzola (sukok), powwow (pawaw) e Massachusetts (masachoosut), ma, come centinaia di altre lingue native, cadde vittima dell'erosione della cultura indigena attraverso secoli di colonialismo.

"Dall'assenza di relatori per sei generazioni all'avere 500 studenti che hanno frequentato una sorta di classe negli ultimi 25 anni? È più di quanto mi sarei mai aspettato nella mia vita, " dice Jessie "Little Doe" Baird, la vicepresidente della tribù, che è quasi singolarmente responsabile della rinascita della lingua, a cui i membri della tribù si riferiscono semplicemente come Wampanoag (pronunciato WAHM'-puh-nawg).

Giunto al secondo anno, la scuola di immersione è una pietra miliare nell'eredità di Baird, ma non è l'unico modo in cui la tribù si assicura che la sua lingua non vada mai più persa.

Al liceo pubblico, sette studenti sono iscritti al primo corso di lingua Wampanoag del distretto, che è finanziato e gestito dalla tribù.

su per la strada, i volontari organizzano sessioni di apprendimento linguistico gratuite per le famiglie ogni venerdì al Mashpee Wampanoag Indian Museum.

E all'interno dell'edificio del governo della tribù, un piano più in alto rispetto alla scuola di immersione, gli anziani della tribù si riuniscono due volte a settimana per una lezione di un'ora prima di pranzo.

"A volte entra da un orecchio ed esce dall'altro, " confessa Pauline Peters, un residente di Hyannis di 78 anni che frequenta le sessioni informali da circa tre anni. "A noi anziani ci vuole un po' di tempo per capire le cose. I ragazzi della scuola di immersione ci correggono continuamente."

Il movimento per rivitalizzare le lingue native americane ha iniziato a prendere piede negli anni '90 e oggi, la maggior parte delle oltre 550 tribù del paese sono impegnate in una qualche forma di lavoro di conservazione della lingua, dice Diana Cournoyer, della National Indian Education Association.

Ma i Mashpee Wampanoag si distinguono perché sono una delle poche tribù ad aver riportato in vita la loro lingua pur non avendo parlanti adulti sopravvissuti, dice Teresa McCarty, un antropologo culturale e linguista applicato presso l'Università della California a Los Angeles.

"Immagina di imparare a parlare, leggere, e scrivi una lingua che non hai mai sentito parlare e per la quale non esistono registrazioni orali, " dice. "È un atto umano di genialità, fede, coraggio, impegno e speranza».

Jessie Baird aveva 20 anni, non aveva una laurea e nessuna formazione in linguistica quando un sogno l'ha ispirata a iniziare a studiare Wampanoag nei primi anni '90.

Lavorando con esperti linguistici presso il Massachusetts Institute of Technology e altri membri della tribù, Baird ha sviluppato un dizionario di Wampanoag e una guida grammaticale.

Lei e altri hanno attinto a documenti storici scritti a Wampanoag, inclusi i diari personali dei membri della tribù, Rivendicazioni fondiarie di epoca coloniale e una versione della Bibbia di Re Giacomo stampata nel 1663 che è considerata una delle più antiche mai stampate nell'emisfero occidentale.

Per colmare le lacune, si sono rivolti alle parole, pronunce e altri segnali uditivi da lingue algonchine correlate parlate ancora oggi.

Il lavoro ha portato Baird al MIT, dove ha conseguito una laurea in linguistica nel 2000 e una prestigiosa borsa di studio per geni della MacArthur Foundation nel 2010.

Quasi tre decenni dopo, la tribù ha ancora bisogno di più adulti fluenti nella lingua per continuare ad espandere la sua scuola di immersione e altri sforzi linguistici incentrati sui giovani:le chiavi per garantire la sopravvivenza della lingua, dice Jennifer Weston, direttore del dipartimento linguistico della tribù.

La scuola attualmente iscrive bambini in età pre-scuola materna e materna, ma spera di passare alla scuola media entro cinque anni.

"L'obiettivo è davvero far emergere dalla nostra scuola parlanti bilingue, " dice Weston. "E abbiamo visto da altre comunità tribali che se vuoi che i bambini conservino la lingua, devi investire nell'istruzione elementare. Altrimenti i guadagni scompaiono".

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