Alla fine del 2017 a una fiera tecnologica in Austria, un robot sessuale è stato "molestato" ripetutamente e lasciato in uno stato "sporco". Il robot, di nome Samanta, ha ricevuto una raffica di attenzioni maschili, che l'ha portata a sostenere due dita rotte. Questo incidente conferma le preoccupazioni che la possibilità di robot sessuali pienamente funzionanti aumenti entrambe le possibilità allettanti per il desiderio umano (rispecchiando le relazioni uomo/lavoratrice sessuale), così come gravi questioni etiche.

Quindi cosa si dovrebbe fare? La campagna per "vietare" i robot sessuali, come ha sostenuto l'informatica Kate Devlin, rischia solo di portare a una mancanza di discussione. Anziché, ipotizza che molti modi di inclusione sessuale e sociale potrebbero essere esplorati come risultato delle relazioni uomo-robot.

Per essere sicuro, ci sono alcuni elementi delle relazioni tra umani e prostitute che potremmo non voler ripetere. Ma per me, sono gli aspetti etici del modo in cui pensiamo al desiderio uomo-robot che sono particolarmente importanti.

Come mai? Perché non siamo nemmeno ancora d'accordo su cosa sia il sesso. Il sesso può significare molte cose diverse per corpi diversi e i tipi di gioie e sofferenze ad esso associati sono radicalmente diversi per ogni singolo corpo. Stiamo appena iniziando a capire e conoscere queste storie. Ma con il primo bordello europeo di robot sessuali aperto a Barcellona e la costruzione di "Harmony", un robot sessuale parlante in California, è chiaro che gli umani stanno già pensando di imporre alle macchine la nostra etica sessuale a malapena compresa.

Alcuni nel campo sostengono che ci siano implicazioni positive nello sviluppo di robot sessuali, come usi "terapeutici". Tali argomenti si concentrano principalmente sull'uso maschile in relazione a problemi come l'eiaculazione precoce e la disfunzione erettile, sebbene ci siano anche menzioni di "potenziale di guarigione" per traumi sessuali. Ma ci sono anche avvertimenti che l'ascesa dei robot sessuali è un sintomo della "pornificazione" della cultura sessuale e della crescente "disumanizzazione delle donne". Nel frattempo, Samantha si è ripresa e ci assicura lo sviluppatore della bambola, Sergio Santos, che "può sopportare molto e ce la farà", e che la sua carriera sembra "promettente".

I desideri di Samantha

Ci viene chiesto da Santos (con una dose di "umorismo" disumano) di applaudire il superamento di Samantha del suo calvario, senza riconoscere pienamente la violenza che ha subito. Ma penso che la maggior parte di noi proverà un certo disagio nell'ascoltare la storia di Samantha. Ed è importante che, solo perché è una macchina, non ci lasciamo "scappare dai guai" facendo di lei l'ennesima vittima ed eroina sopravvissuta a un incontro, solo perché si ripeta. Sì, lei è una macchina, ma questo significa che è giustificabile agire in modo distruttivo nei suoi confronti? Sicuramente il fatto che sia in forma umana la rende una superficie su cui si proietta la sessualità umana, e simbolico di una sessualità umana futuristica. Se questo è il caso, poi il caso di Samatha è particolarmente triste.

È Devlin che ha posto la domanda cruciale:se i robot sessuali avranno diritti. "Dovremmo costruire nell'idea del consenso, " chiede? In termini legali, questo significherebbe dover riconoscere il robot come umano – tale è il limite di una legge fatta da e per gli umani.

Ho studiato come le istituzioni, teorie, i regimi legali (e in alcuni casi gli amanti) tendono a fare supposizioni sulla mia sessualità (umana). Queste ipotesi possono spesso portare a dirmi di cosa ho bisogno, cosa dovrei sentire e cosa dovrei avere. Il presupposto che sappiamo cosa vuole l'altro corpo è spesso la radice della sofferenza. L'inevitabile disagio di leggere su Samantha dimostra ancora una volta la reale – eppure agli esseri umani inconoscibile – violenza di questi presupposti.

L'etica di Samantha

La sofferenza è un modo per sapere che tu, come un corpo, sono usciti dalla parte "sbagliata" di un dilemma etico. Questa idea di un'etica "incarnata" intesa attraverso la sofferenza è stata sviluppata sulla base dell'opera del famoso filosofo Spinoza ed è di particolare utilità per i giuristi. È utile in quanto ci permette di giudicare la rettitudine in virtù dell'esperienza reale e personale del corpo stesso, piuttosto che giudicare in virtù di ciò che "pensiamo" è giusto in relazione a ciò che assumiamo essere vero riguardo alla loro identità.

Questo ci aiuta con il caso di Samantha, poiché ci dice che secondo il desiderio umano, è chiaro che non avrebbe voluto quello che ha ottenuto. Il contatto che Samantha ha ricevuto è stato decisamente umano, nel senso che questo caso rispecchia alcuni dei casi di reati sessuali più violenti. Mentre concetti umani come "legge" ed "etica" sono imperfetti, sappiamo che non vogliamo far soffrire gli altri. Stiamo creando questi amanti dei robot a nostra immagine e non dovremmo scegliere se essere gentili con i nostri partner sessuali, anche quando scegliamo di avere relazioni al di fuori della "norma", o con esseri che hanno una coscienza presumibilmente limitata, o anche nessuna coscienza (umanamente rilevabile).

I diritti di Samantha

Le macchine sono davvero ciò che le realizziamo. Ciò significa che abbiamo l'opportunità di evitare supposizioni e pregiudizi causati dal modo in cui proiettiamo sentimenti e desideri umani. Ma questo implica eticamente che i robot dovrebbero essere in grado di consentire o rifiutare il sesso, come farebbero gli esseri umani?

Gli innovativi filosofi e scienziati Frank e Nyholm hanno trovato molte ragioni legali per rispondere sia sì che no (la mancanza di coscienza umana e personalità giuridica di un robot, e il principio del "danno", Per esempio). Ancora, ci troviamo a cercare di applicare una legge molto umana. Ma sentimenti di sofferenza al di fuori delle relazioni, o identità accettate come "norma", sono spesso illegittimi per legge.

Quindi un quadro "legale" che ha le sue origini nel desiderio eteronormativo non costruisce necessariamente il fondamento del consenso e dei diritti sessuali per i robot. Piuttosto, come sostiene la celebre pensatrice post-umana Rosi Braidotti, abbiamo bisogno di un'etica, al contrario di una legge, che ci aiuta a trovare un modo pratico e sensibile di decidere, tenendo conto delle emergenze dalle relazioni tra specie. La gentilezza e l'empatia che proviamo nei confronti di Samantha potrebbero essere un buon punto di partenza.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.