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    Speranza e lutto nell'Antropocene:comprendere il dolore ecologico

    Attraversando un paesaggio sempre più sconosciuto a Nain, Canada. Credito:Ashlee Cunsolo

    Viviamo in un momento di straordinaria perdita ecologica. Non solo le azioni umane destabilizzano le stesse condizioni che sostengono la vita, ma è anche sempre più chiaro che stiamo spingendo la Terra in un'era geologica completamente nuova, spesso descritto come l'Antropocene.

    La ricerca mostra che le persone sentono sempre più gli effetti di questi cambiamenti planetari e delle relative perdite ecologiche nella loro vita quotidiana, e che questi cambiamenti presentano significative minacce dirette e indirette alla salute mentale e al benessere. Cambiamento climatico, e gli impatti associati al territorio e all'ambiente, Per esempio, sono stati recentemente collegati a una serie di impatti negativi sulla salute mentale, compresa la depressione, ideazione suicidaria, stress post traumatico, così come sentimenti di rabbia, senza speranza, angoscia, e disperazione.

    Non ben rappresentato in letteratura, però, è una risposta emotiva che chiamiamo 'dolore ecologico, 'che abbiamo definito in un recente Cambiamenti climatici naturali articolo:"Il dolore provato in relazione a perdite ecologiche sperimentate o previste, compresa la perdita di specie, ecosistemi, e paesaggi significativi a causa di cambiamenti ambientali acuti o cronici".

    Crediamo che il dolore ecologico sia un naturale, sebbene trascurato, risposta alla perdita ecologica, e uno che probabilmente influenzerà più di noi in futuro.

    Comprendere il dolore ecologico

    Il dolore assume molte forme e differisce notevolmente tra individui e culture. Sebbene il dolore sia ben compreso in relazione alle perdite umane, 'addolorarsi' è raramente considerato qualcosa che facciamo in relazione alle perdite nel mondo naturale.

    L'eminente naturalista americano Aldo Leopold fu tra i primi a descrivere il bilancio emotivo della perdita ecologica nel suo libro del 1949, Un almanacco della contea di sabbia :"Una delle pene di un'educazione ecologica, " scrisse, "è vivere da soli in un mondo di ferite".

    Più recentemente, molti rispettati ecologisti e climatologi hanno espresso i loro sentimenti di dolore e angoscia in risposta al cambiamento climatico e alla distruzione ambientale che comporta in luoghi come:"Gli scienziati del clima sentono il peso del mondo sulle loro spalle" e "È così che ti senti?"

    Il dolore ecologico è anche un tema significativo nel nostro lavoro. In diversi progetti di ricerca lavorando con Inuit in Inuit Nunangat nel Canada Artico e agricoltori nel Western Australian Wheatbelt, entrambi abbiamo trascorso un totale di quasi 20 anni lavorando con persone che vivono in aree che stanno vivendo significativi cambiamenti climatici e cambiamenti ambientali.

    Nonostante contesti geografici e culturali molto diversi, la nostra ricerca ha rivelato un sorprendente grado di comunanza tra gli Inuit e le comunità agricole familiari mentre lottavano per far fronte, sia emotivamente che psicologicamente, con crescenti perdite ecologiche e la prospettiva di un futuro incerto.

    Voci di dolore ecologico

    La nostra ricerca mostra che le perdite ecologiche legate al clima possono innescare esperienze di dolore in diversi modi. prima di tutto, la gente soffre per i paesaggi perduti, ecosistemi, specie, o luoghi che hanno un significato personale o collettivo.

    Per le comunità Inuit nell'area di liquidazione delle rivendicazioni territoriali Inuit di Nunatsiavut, Labrador, Canada, la terra è fondamentale per la salute mentale. Negli ultimi anni, lo scioglimento del ghiaccio marino ha impedito il viaggio verso siti culturali significativi e l'impegno in attività culturali tradizionali, come la caccia e la pesca. Queste interruzioni al senso del luogo degli Inuit erano accompagnate da forti reazioni emotive, compreso il dolore, rabbia, tristezza, frustrazione e disperazione.

    Un maschio cresciuto cacciando e catturando nei terreni della comunità di Rigolet, Nunatsiavut ha spiegato:"Le persone non sono chi sono. Non sono a loro agio e non possono fare le stesse cose. Se ti viene tolto qualcosa, non ce l'hai. Se uno stile di vita viene portato via a causa di circostanze su cui non hai controllo, perdi il controllo sulla tua vita."

    Le condizioni di siccità cronica nel Western Australian Wheatbelt hanno suscitato reazioni emotive simili in alcune famiglie di agricoltori. Come ha descritto un agricoltore di vecchia data:"Probabilmente non c'è niente di peggio che vedere la tua fattoria andare in una tempesta di polvere. Penso che sia probabilmente una delle peggiori sensazioni […] Trovo che una delle cose più deprimenti del lotto, vedere la fattoria volare via in una tempesta di polvere. Questo mi fa davvero alzare il naso, e anche molto in alto. Se soffia polvere vengo dentro, vengo qui dentro. Non sopporto di guardarlo".

    In entrambi i casi, tali esperienze risuonano fortemente con il concetto di 'solastagia, ', descritto sia come una forma di nostalgia mentre ancora in atto, e come un tipo di dolore per la perdita di un luogo sano o di un ecosistema fiorente.

    Le persone si addolorano anche per la conoscenza ambientale perduta e le identità associate. In questi casi, le persone piangono la parte di identità che si perde quando la terra su cui si basa cambia o scompare.

    Per gli agricoltori familiari australiani, l'incapacità di mantenere un paesaggio sano nel contesto del peggioramento della variabilità stagionale e della secchezza cronica spesso ha suscitato sentimenti di colpa e vergogna:"Gli agricoltori odiano vedere la loro fattoria crescere; in qualche modo dice loro 'Sono un cattivo agricoltore'. E penso che tutti gli agricoltori siano buoni agricoltori. Tutti fanno del loro meglio per esserlo. Tutti amano la loro terra".

    Per gli Inuit più anziani a Nunatsiavut, i cambiamenti del tempo e del paesaggio stanno invalidando la conoscenza ecologica di vecchia data e multigenerazionale, e con esso, un senso coerente di cultura e di sé. Come ha condiviso un rispettato cacciatore:"Fa male in un certo senso. Fa male in molti modi. Perché penso che non mostrerò ai miei nipoti il ​​modo in cui lo facevamo. Mi fa male. Fa male alla grande. E me lo tengo per me".

    Molti Inuit e agricoltori familiari si preoccupano anche del loro futuro, ed esprimere dolore in previsione di un peggioramento delle perdite ecologiche. Come ha spiegato una donna di Rigolet, Nunatsiavut:"Penso che [i cambiamenti] avranno un impatto forse sulla salute mentale, perché è una sensazione deprimente quando sei bloccato. Voglio dire, per noi andarcene [sulla terra] è solo una parte della vita. Se non ce l'hai, poi quella parte della tua vita è andata, e penso che sia molto deprimente".

    Allo stesso modo, un agricoltore australiano preoccupato per il futuro ha condiviso i suoi pensieri sulla possibilità di perdere la fattoria di famiglia:"[Sarebbe] come una morte. Sì, ci sarebbe un processo di lutto perché la fattoria incarna tutto ciò che è la fattoria di famiglia... E penso che se dovessimo perderla, sarebbe come perdere una persona... ma sarebbe più triste che perdere una persona... non lo so, sarebbe sicuramente dura".

    Il dolore ecologico in un futuro cambiato dal clima

    Il dolore ecologico ci ricorda che il cambiamento climatico non è solo un concetto scientifico astratto o un lontano problema ambientale. Piuttosto, attira la nostra attenzione sulle perdite emotive e psicologiche vissute personalmente quando ci sono cambiamenti o morti nel mondo naturale. Così facendo, il dolore ecologico illumina anche i modi in cui più che umani sono parte integrante del nostro benessere mentale, le nostre comunità, le nostre culture, e per la nostra capacità di prosperare in un mondo dominato dagli umani.

    Da quanto abbiamo visto nella nostra ricerca, sebbene questo tipo di dolore sia già stato sperimentato, spesso manca una via appropriata per l'espressione o per la guarigione. Infatti, non solo ci mancano i rituali e le pratiche per aiutare ad affrontare i sentimenti di dolore ecologico, fino a poco tempo fa non avevamo nemmeno il linguaggio per dare voce a tali sentimenti. Ed è per queste ragioni che si può provare dolore per le perdite nel mondo naturale, come ha detto l'ecologa americana Phyllis Windle, 'irrazionale, non appropriato, antropomorfo.'

    Sosteniamo che riconoscere il dolore ecologico come una risposta legittima alla perdita ecologica è un primo passo importante per umanizzare il cambiamento climatico e i suoi impatti correlati, e per ampliare la nostra comprensione di cosa significhi essere umani nell'Antropocene. Come affrontare bene le perdite ecologiche, in particolare quando sono ambigue, cumulativo e in corso, è una domanda attualmente senza risposta. Però, è una domanda che prevediamo diventerà più pressante man mano che ulteriori impatti dei cambiamenti climatici, compresa la perdita, sono sperimentati.

    Non vediamo il dolore ecologico come una sottomissione alla disperazione, e nemmeno giustifica lo "spegnimento" dai molti problemi ambientali che l'umanità deve affrontare. Anziché, troviamo grande speranza nelle risposte che è probabile che il dolore ecologico invochi. Proprio come il dolore per la perdita di una persona amata mette in prospettiva ciò che conta nella nostra vita, esperienze collettive di dolore ecologico possono fondersi in un rafforzato senso di amore e impegno per i luoghi, ecosistemi e specie che ispirano, nutrici e sostienici. C'è molto lavoro da fare sul dolore, e molto sarà difficile. Però, essere aperti al dolore della perdita ecologica può essere ciò che è necessario per evitare che tali perdite si verifichino in primo luogo.

    Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.




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