È il 1950 e un gruppo di scienziati sta camminando per pranzare sullo sfondo maestoso delle Montagne Rocciose. Stanno per avere una conversazione che diventerà leggenda scientifica. Gli scienziati sono alla Los Alamos Ranch School, il sito per il Progetto Manhattan, dove ciascuno del gruppo ha recentemente svolto la propria parte nell'introdurre l'era atomica.

Stanno ridendo di una recente vignetta sul New Yorker che offre una spiegazione improbabile per una sfilza di bidoni della spazzatura pubblici scomparsi in tutta New York City. Il cartone aveva raffigurato "omini verdi" (completi di antenna e sorrisi innocenti) che avevano rubato i bidoni, scaricandoli assiduamente dal loro disco volante.

Quando il gruppo degli scienziati nucleari si siederà a pranzo, nella mensa di una grande capanna di tronchi, uno di loro sposta la conversazione su questioni più serie. "In cui si, poi, sono tutti?", lui chiede. Sanno tutti che sta parlando, sinceramente, di extraterrestri.

La domanda, che fu posato da Enrico Fermi ed è ora conosciuto come il Paradosso di Fermi, ha implicazioni agghiaccianti.

Nonostante gli UFO rubano i contenitori, l'umanità non ha ancora trovato alcuna prova di attività intelligente tra le stelle. Non una singola impresa di "astroingegneria, "nessuna sovrastruttura visibile, non un impero spaziale, nemmeno una trasmissione radio. È stato affermato che il silenzio inquietante dal cielo sopra potrebbe dirci qualcosa di inquietante sul futuro corso della nostra stessa civiltà.

Tali paure stanno aumentando. L'anno scorso, l'astrofisico Adam Frank ha implorato il pubblico di Google che vediamo il cambiamento climatico e l'era geologica appena battezzata dell'Antropocene su questo sfondo cosmologico. L'Antropocene si riferisce agli effetti delle attività ad alta intensità energetica dell'umanità sulla Terra. Potrebbe essere che non vediamo prove di civiltà galattiche che viaggiano nello spazio perché, a causa dell'esaurimento delle risorse e del successivo collasso climatico, nessuno di loro è mai arrivato così lontano? Se è così, perché dovremmo essere diversi?

Pochi mesi dopo il discorso di Frank, nell'ottobre 2018, l'aggiornamento del Gruppo intergovernativo sui cambiamenti climatici sul riscaldamento globale ha suscitato scalpore. Ha predetto un futuro cupo se non decarbonizziamo. E a maggio, tra le proteste di Extinction Rebellion, un nuovo rapporto sul clima ha alzato la posta, avvertimento:"La vita umana sulla terra potrebbe essere in via di estinzione".

Nel frattempo, La NASA ha pubblicato comunicati stampa su un asteroide destinato a colpire New York entro un mese. Questo è, Certo, una prova generale:parte di uno "stress test" progettato per simulare le risposte a una simile catastrofe. La NASA è ovviamente abbastanza preoccupata dalla prospettiva di un simile evento catastrofico:tali simulazioni sono costose.

Anche il tecnico spaziale Elon Musk ha trasmesso le sue paure sull'intelligenza artificiale a un pubblico di decine di milioni di YouTube. Lui e altri temono che la capacità dei sistemi di intelligenza artificiale di riscrivere e auto-migliorarsi possa innescare un improvviso processo di fuga, o "esplosione di intelligenza", questo ci lascerà molto indietro:una superintelligenza artificiale non deve nemmeno essere intenzionalmente maligna per spazzarci via accidentalmente.

Nel 2015, Musk donato al Future of Humanity Institute di Oxford, guidato dal transumanista Nick Bostrom. Immerso tra le guglie medievali dell'università, L'istituto di Bostrom esamina il destino a lungo termine dell'umanità e i pericoli che affrontiamo su una scala veramente cosmica, esaminando i rischi di cose come il clima, asteroidi e IA. Si occupa anche di questioni meno pubblicizzate. Esperimenti di fisica che distruggono l'universo, lampi di raggi gamma, le nanotecnologie che consumano il pianeta e le esplosioni di supernova sono tutte finite sotto il suo sguardo.

Quindi sembrerebbe che l'umanità si stia sempre più preoccupando dei presagi dell'estinzione umana. Come comunità globale, abbiamo sempre più familiarità con futuri sempre più severi. C'è qualcosa nell'aria.

Ma questa tendenza non è in realtà esclusiva dell'era post-atomica:la nostra crescente preoccupazione per l'estinzione ha una storia. Da un po' di tempo siamo sempre più preoccupati per il nostro futuro. Il mio dottorato la ricerca racconta la storia di come questo è iniziato. Nessuno ha ancora raccontato questa storia, eppure sento che è importante per il nostro momento presente.

Volevo scoprire come i progetti in corso, come il Future of Humanity Institute, emergono come propaggini e prosecuzioni di un progetto in corso di "illuminismo" che ci siamo prefissati per la prima volta oltre due secoli fa. Ricordare come siamo venuti per la prima volta a prenderci cura del nostro futuro aiuta a riaffermare il motivo per cui dovremmo continuare a preoccuparci oggi.

Estinzione, 200 anni fa

Nel 1816, c'era anche qualcosa nell'aria. Era uno strato di aerosol di solfato da 100 megatoni. Cingendo il pianeta, era costituito da materiale gettato nella stratosfera dall'eruzione del monte Tambora, in Indonesia, l'anno precedente. È stata una delle più grandi eruzioni vulcaniche da quando la civiltà è emersa durante l'Olocene.

Quasi oscurando il sole, La ricaduta di Tambora ha causato una cascata globale di crollo del raccolto, carestia di massa, epidemia di colera e instabilità geopolitica. E provocò anche le prime rappresentazioni immaginarie popolari dell'estinzione umana. Questi provenivano da una troupe di scrittori tra cui Lord Byron, Mary Shelley e Percy Shelley.

Il gruppo era in vacanza insieme in Svizzera quando i temporali titanici, causati dalle perturbazioni climatiche di Tambora, li ha intrappolati all'interno della loro villa. Qui hanno discusso le prospettive a lungo termine dell'umanità.

Chiaramente ispirato da queste conversazioni e dal clima infernale del 1816, Byron si mise subito al lavoro su una poesia intitolata "Darkness". Immagina cosa accadrebbe se il nostro sole morisse:

"Avevo un sogno, che non era tutto un sogno

Il sole splendente si estinse, e le stelle

Ha vagato tenebroso nello spazio eterno

senza raggi, e senza sentiero, e la terra ghiacciata

Oscillato cieco e annerendo nell'aria senza luna"

Dettagliando la successiva sterilizzazione della nostra biosfera, ha suscitato scalpore. E quasi 150 anni dopo, sullo sfondo delle crescenti tensioni della Guerra Fredda, il Bulletin for Atomic Scientists ha richiamato ancora una volta la poesia di Byron per illustrare la gravità dell'inverno nucleare.

Due anni dopo, Frankenstein di Mary Shelley (forse il primo libro sulla biologia sintetica) si riferisce al potenziale per il mostro nato in laboratorio di incrociare e sterminare l'Homo sapiens come specie in competizione. Entro il 1826, Mary ha continuato a pubblicare The Last Man. Questo è stato il primo romanzo integrale sull'estinzione umana, qui raffigurato per mano del patogeno pandemico.

Al di là di queste finzioni speculative, altri scrittori e pensatori avevano già discusso di tali minacce. Samuel Taylor Coleridge, nel 1811, sognava ad occhi aperti nei suoi taccuini privati ​​che il nostro pianeta fosse "bruciato da una cometa vicina e che continuasse a rotolare - città senza uomini, canali senza fiume, cinque miglia di profondità." Nel 1798, Il padre di Mary Shelley, il pensatore politico William Godwin, chiesto se la nostra specie "continuerà per sempre"?

Mentre solo pochi anni prima, Immanuel Kant aveva proclamato pessimisticamente che la pace globale può essere raggiunta "solo nel vasto cimitero della razza umana". Vorrebbe, subito dopo, preoccuparti che un ramo discendente dell'umanità diventi più intelligente e ci spinga da parte.

Ancora prima, nel 1754, filosofo David Hume aveva dichiarato che "l'uomo, allo stesso modo con ogni animale e vegetale, parteciperà" all'estinzione. Godwin ha notato che "alcuni dei più profondi ricercatori" si erano recentemente interessati all'"estinzione della nostra specie".

Nel 1816, sullo sfondo dei cieli cupi di Tambora, un articolo di giornale ha attirato l'attenzione su questo mormorio crescente. Elencò numerose minacce di estinzione. Dalla refrigerazione globale all'innalzamento degli oceani alla conflagrazione planetaria, ha messo in luce la nuova preoccupazione scientifica per l'estinzione umana. La "probabilità di un simile disastro è in aumento di giorno in giorno, " annotava l'articolo con disinvoltura. Non senza dispiacere, si chiudeva affermando:"Qui, poi, è una fine del mondo molto razionale!"

Prima di questo, pensavamo che l'universo fosse occupato

Quindi, se le persone hanno iniziato a preoccuparsi dell'estinzione umana nel 18° secolo, dov'era l'idea prima? C'è abbastanza apocalisse nelle scritture per durare fino al giorno del giudizio, certamente. Ma l'estinzione non ha nulla a che fare con l'apocalisse. Le due idee sono completamente diverse, addirittura contraddittorio.

Per iniziare, le profezie apocalittiche sono progettate per rivelare il significato morale ultimo delle cose. È nel nome:apocalisse significa rivelazione. Estinzione, per diretto contrasto, non rivela proprio nulla e questo perché predice invece la fine del senso e della stessa moralità:se non ci sono esseri umani, non è rimasto nulla di umanamente significativo.

Ed è proprio per questo che l'estinzione è importante. Il giorno del giudizio ci permette di sentirci a nostro agio sapendo che, alla fine, l'universo è in definitiva in sintonia con ciò che chiamiamo "giustizia". Niente era mai veramente in gioco. D'altra parte, l'estinzione ci avverte del fatto che tutto ciò che ci sta a cuore è sempre stato in pericolo. In altre parole, tutto è in gioco.

L'estinzione non fu molto discussa prima del 1700 a causa di un'ipotesi di fondo, diffuso prima dell'Illuminismo, che è la natura del cosmo essere il più pieno di valore morale e valore possibile. Questo, a sua volta, ha portato le persone a supporre che tutti gli altri pianeti siano popolati da "esseri viventi e pensanti" esattamente come noi.

Sebbene sia diventato un fatto veramente ampiamente accettato solo dopo Copernico e Keplero nei secoli XVI e XVII, l'idea dei mondi plurali risale certamente all'antichità, con intellettuali da Epicuro a Nicola Cusano proponendo loro di essere abitati con forme di vita simili alle nostre. E, in un cosmo infinitamente popolato di esseri umanoidi, tali esseri, e i loro valori, non potranno mai estinguersi completamente.

Nel 1660, Galileo dichiarò con sicurezza che un mondo completamente disabitato o disabitato è "naturalmente impossibile" perché "moralmente ingiustificabile". Gottfried Leibniz in seguito dichiarò che semplicemente non può esserci nulla di interamente "incolto, sterile, o morti nell'universo."

Sulla stessa linea, lo scienziato pioniere Edmond Halley (da cui prende il nome la famosa cometa) nel 1753 sostenne che anche l'interno del nostro pianeta doveva essere "abitato". Sarebbe "ingiusto" per qualsiasi parte della natura essere lasciata "non occupata" da esseri morali, ha sostenuto.

Nello stesso periodo Halley fornì la prima teoria su un "evento di estinzione di massa". Ha ipotizzato che le comete avessero precedentemente spazzato via interi "mondi" di specie. Ciò nonostante, sosteneva anche che, dopo ogni precedente cataclisma "la civiltà umana era riemersa in modo affidabile". E lo farebbe di nuovo. Solo questo, ha detto che potrebbe rendere moralmente giustificabile un evento del genere.

Dopo, nel 1760, il filosofo Denis Diderot stava partecipando a una cena quando gli è stato chiesto se gli esseri umani si sarebbero estinti. Ha risposto "sì, " ma ha subito qualificato questo dicendo che dopo diversi milioni di anni "l'animale bipede che porta il nome di uomo" si sarebbe inevitabilmente ri-evoluto.

Questo è ciò che lo scienziato planetario contemporaneo Charles Lineweaver identifica come "l'ipotesi del pianeta delle scimmie". Questo si riferisce alla presunzione sbagliata che "l'intelligenza di tipo umano" sia una caratteristica ricorrente dell'evoluzione cosmica:che le biosfere aliene produrranno in modo affidabile esseri come noi. Questo è ciò che sta dietro l'assunto sbagliato che, dovremmo essere spazzati via oggi, qualcosa come noi tornerà inevitabilmente domani.

Ai tempi di Diderot, questa ipotesi era praticamente l'unico gioco in città. Fu per questo che un astronomo britannico scrisse, nel 1750, che la distruzione del nostro pianeta avrebbe importanza tanto quanto "Giorni di nascita o mortalità" sulla Terra.

Questo era il pensiero tipico dell'epoca. All'interno della visione del mondo prevalente di umanoidi che ritornano eternamente in un universo infinitamente popolato, semplicemente non c'era alcuna pressione o bisogno di prendersi cura del futuro. L'estinzione umana semplicemente non poteva avere importanza. È stato banalizzato al punto da essere impensabile.

Per gli stessi motivi, mancava anche l'idea del "futuro". Alla gente semplicemente non importava nel modo in cui lo facciamo ora. Senza l'urgenza di un futuro pieno di rischi, non c'era motivo di interessarsene, figuriamoci tentare di prevederlo e prevenirlo.

Fu lo smantellamento di tali dogmi, a partire dal 1700 e svilupparsi nel 1800, che ha posto le basi per l'enunciazione del Paradosso di Fermi nel 1900 e porta al nostro crescente apprezzamento per la nostra precarietà cosmica oggi.

Ma poi ci siamo resi conto che i cieli sono silenziosi

Per preoccuparci veramente della nostra posizione mutevole quaggiù, per prima cosa abbiamo dovuto notare che i cieli cosmici sopra di noi sono terribilmente silenziosi. Lentamente all'inizio, anche se subito dopo aver preso slancio, questa consapevolezza iniziò a prendere piede più o meno nello stesso periodo in cui Diderot tenne la sua cena.

Uno dei primi esempi di un diverso modo di pensare che ho trovato risale al 1750, quando l'erudito francese Claude-Nicholas Le Cat scrisse una storia della terra. come Halley, ha postulato i cicli ormai familiari di "rovina e rinnovamento". A differenza di Halley, era decisamente poco chiaro se gli umani sarebbero tornati dopo il prossimo cataclisma. Un recensore scioccato ha raccolto su questo, chiedendo di sapere se "la Terra sarà ripopolata con nuovi abitanti". In risposta, l'autore affermava scherzosamente che i nostri resti fossili avrebbero "gratificato la curiosità dei nuovi abitanti del nuovo mondo, se ce ne sono." Il ciclo degli umanoidi che ritornano eternamente si stava svolgendo.

In linea con questo, l'enciclopedista francese Baron d'Holbach ridicolizzò la "congettura che altri pianeti, come il nostro, siamo abitati da esseri che ci assomigliano." Ha notato che proprio questo dogma - e la relativa convinzione che il cosmo sia intrinsecamente pieno di valore morale - avevano a lungo ostacolato l'apprezzamento che la specie umana potesse "scomparire" permanentemente dall'esistenza. Nel 1830, il filosofo tedesco FW J Schelling dichiarò del tutto ingenuo continuare a presumere "che gli esseri umanoidi si trovano ovunque e sono il fine ultimo".

E così, dove un tempo Galileo aveva respinto l'idea di un mondo morto, l'astronomo tedesco Wilhelm Olbers propose nel 1802 che la cintura di asteroidi Marte-Giove costituisse in realtà le rovine di un pianeta in frantumi. Turbato da questo, Godwin ha osservato che ciò significherebbe che il creatore aveva permesso che parte della "sua creazione" diventasse irrimediabilmente "non occupata". Ma gli scienziati presto calcolarono la precisa forza esplosiva necessaria per rompere un pianeta, assegnando numeri freddi dove un tempo prevalevano le intuizioni morali. Olbers ha calcolato un lasso di tempo preciso entro il quale aspettarsi che un tale evento accada sulla Terra. I poeti iniziarono a scrivere di "mondi scoppiati".

La fragilità cosmica della vita stava diventando innegabile. Se la Terra si allontanasse dal sole, un diarista parigino del 1780 immaginò che la freddezza interstellare avrebbe "annientato la razza umana, e la terra che vaga nel vuoto, mostrerebbe una sterile, aspetto spopolato." Poco dopo, il pessimista italiano Giacomo Leopardi immaginava lo stesso scenario. Lui ha detto che, spogliato dello splendore del sole, l'umanità "morirebbe tutta nell'oscurità, congelati come pezzi di cristallo di rocca."

Il mondo inorganico di Galileo era ormai una possibilità agghiacciante. Vita, finalmente, era diventato cosmicamente delicato. Ironia della sorte, questo apprezzamento non veniva dal perlustrare i cieli in alto, ma dall'esplorare il terreno sottostante. I primi geologi, alla fine del 1700, si rese conto che la Terra ha una sua storia e che la vita organica non ne ha sempre fatto parte. La biologia non è stata nemmeno un appuntamento fisso quaggiù sulla Terra, perché dovrebbe esserlo altrove? Insieme alla crescente prova scientifica che molte specie si erano precedentemente estinte, questo ha lentamente trasformato la nostra visione della posizione cosmologica della vita all'alba del XIX secolo.

Vedere la morte nelle stelle

E così, dove persone come Diderot hanno guardato nel cosmo nel 1750 e hanno visto una brulicante capsula di Petri di umanoidi, scrittori come Thomas de Quincey erano, entro il 1854, guardando la nebulosa di Orione e riferendo di aver visto solo un gigantesco "teschio" inorganico e il suo ghigno rictus lungo un anno luce.

L'astronomo William Herschel aveva, già nel 1814, si rese conto che guardando nella galassia si sta guardando in una "specie di cronometro". Fermi l'avrebbe precisato un secolo dopo de Quincey, ma la gente già intuiva la nozione di base:guardare nello spazio morto, potremmo semplicemente guardare al nostro futuro.

La gente si stava rendendo conto che la comparsa di attività intelligenti sulla Terra non doveva essere data per scontata. Hanno cominciato a vedere che è qualcosa di distinto, qualcosa che si staglia contro le silenziose profondità dello spazio. Solo realizzando che ciò che consideriamo prezioso non è la linea di base cosmologica siamo arrivati ​​a comprendere che tali valori non fanno necessariamente parte del mondo naturale. Realizzare questo è stato anche rendersi conto che sono interamente una nostra responsabilità. E questo, a sua volta, ci ha chiamati ai moderni progetti di previsione, prelazione e strategie. È così che siamo arrivati ​​a prenderci cura del nostro futuro.

Non appena le persone hanno iniziato a parlare di estinzione umana, sono state suggerite possibili misure preventive. Bostrom ora si riferisce a questo come "macrostrategia". Però, già nel 1720, il diplomatico francese Benoît de Maillet stava suggerendo gigantesche imprese di geoingegneria che potrebbero essere sfruttate per tamponare il collasso climatico. La nozione di umanità come forza geologica esiste da quando abbiamo iniziato a pensare al lungo termine:solo di recente gli scienziati l'hanno accettata e le hanno dato un nome:"Antropocene".

La tecnologia ci salverà?

Non passò molto tempo prima che gli autori iniziassero a evocare futuri tecnologicamente avanzati volti a proteggere dalle minacce esistenziali. L'eccentrico futurologo russo Vladimir Odoevskii, scrivendo negli anni 1830 e 1840, immaginava che l'umanità progettasse il clima globale e installasse macchine gigantesche per "respingere" le comete e altre minacce, Per esempio. Eppure Odoevskij era anche profondamente consapevole che con l'auto-responsabilità deriva il rischio:il rischio di un fallimento abortivo. Di conseguenza, fu anche il primissimo autore a proporre la possibilità che l'umanità potesse autodistruggersi con la propria tecnologia.

Presa visione di questa plausibilità, però, non è necessariamente un invito alla disperazione. E così rimane. Dimostra semplicemente di apprezzare il fatto che, da quando ci siamo resi conto che l'universo non pullula di umani, siamo arrivati ​​ad apprezzare che il destino dell'umanità è nelle nostre mani. Potremmo ancora dimostrarci inadatti a questo compito, ma, allora come oggi, non possiamo stare tranquilli credendo che gli umani, o qualcosa come noi, riapparirà inevitabilmente, qui o altrove.

A partire dalla fine del 1700, l'apprezzamento di questo si è riversato nella nostra continua tendenza a essere travolti dalla preoccupazione per il futuro profondo. Iniziative in corso, come il Future of Humanity Institute di Bostrom, può essere visto come emergente da questa ampia ed edificante distesa storica. Dalle continue richieste di giustizia climatica ai sogni di colonizzazione spaziale, sono tutte continuazioni e propaggini di un tenace compito che abbiamo iniziato a prefiggerci due secoli fa durante l'Illuminismo quando ci siamo resi conto per la prima volta che, in un universo altrimenti silenzioso, siamo responsabili dell'intero destino del valore umano.

Può essere solenne, ma preoccuparsi per l'estinzione dell'umanità non è altro che realizzare il proprio obbligo di lottare per un incessante miglioramento di sé. Infatti, fin dall'Illuminismo, ci siamo progressivamente resi conto che dobbiamo pensare e agire sempre meglio perché, non dovremmo, potremmo non pensare o agire mai più. E questa sembra, almeno a me, una fine del mondo molto razionale.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.