C'è un crescente riconoscimento del fatto che le comunità indigene sono tra le più vulnerabili agli effetti del cambiamento climatico e che la conoscenza ecologica tradizionale è vitale per adattarsi ai cambiamenti ambientali.

Nell'ambito di una serie di video storie sulla fede e l'ambiente, The Conversation ha parlato con Ray Minniecon, un pastore aborigeno anglicano con sede in Australia e un anziano indigeno presso NAIITS, una comunità di apprendimento indigeno. Minniecon condivide il suo punto di vista sul ruolo che la conoscenza indigena può svolgere nella protezione ambientale e sulla sua partecipazione alla Conferenza COP26 delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici a Glasgow nel novembre 2021.

L'intervista è stata modificata per brevità e chiarezza.

All'interno del cristianesimo c'è l'idea di prendersi cura della creazione di Dio. Come cristiano indigeno, come vedi questa idea?

Per i popoli indigeni, vogliamo assicurarci di essere noi a detenere la conoscenza dei nostri antenati. Quindi dovremmo essere quelli che aiutano la nostra stessa gente a fare i conti con le cose che sono importanti per noi come popoli indigeni. E quindi stiamo costruendo sulle nostre risorse, non sui nostri deficit, e le risorse che i nostri antenati ci hanno lasciato sono molto potenti. Possiamo occuparci e prenderci cura direttamente della nostra creazione e insegnare alle persone il modo giusto di vivere in relazione gli uni con gli altri, con tutta la creazione di Dio e con il nostro Creatore. Abbiamo molto da imparare per raggiungere questo obiettivo oggi. Ma abbiamo anche molto da insegnare agli altri dalla nostra antica saggezza. E penso che esca dal ministero e dal messaggio di riconciliazione.

Cosa intendi per riconciliazione in questo contesto?

Significa riconciliazione, non con la natura, non solo tra di noi e con il nostro passato e le nostre storie, ma anche riconciliazione con il nostro ambiente. Riconciliazione con il nostro creatore. È davvero uno dei punti chiave dell'agenda per tutta l'umanità in questa particolare fase della nostra storia umana.

Pensi che le persone legate alla tradizione aborigena abbiano visto arrivare l'attuale stato di distruzione ambientale?

Ci siamo chiesti, chi ha dato a queste persone il permesso di venire e invadere il nostro paese e fare tutta questa distruzione non solo alla nostra terra, ma anche alla gente stessa? Abbiamo dovuto imparare la loro lingua per dire:Quando fermerai le tue politiche e pratiche distruttive e inizierai ad ascoltarci e a notare come ci prendiamo cura della terra e come abbiamo impedito queste grandi cose come gli incendi boschivi e altri tipi di cose dalla saggezza che i nostri anziani ci hanno trasmesso?

Abbiamo avuto strategie di mitigazione incorporate in noi, perché per noi la terra ha già delle leggi. E abbiamo rispettato quelle leggi che c'erano. E sono buone leggi, sono leggi perfette, e ci dicono come prenderci cura della terra. La terra è viva. Ha spirito e voce. I nostri fratelli, sorelle, nonni:sono loro che ci dicono chi siamo e come possiamo prenderci cura l'uno dell'altro. Ecco perché dico alla COP26, come persona indigena, le nostre speranze sono infrante dai modi in cui queste nazioni cercano effettivamente di convincerci, ci ingannano facendoci dire che hanno le soluzioni al cambiamento climatico quando sono loro che stanno distruggendo la nostra ambiente e ha creato questo pasticcio.

Qual ​​è stata la tua esperienza alla Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici a Glasgow (COP26) e cosa ne hai tratto?

L'esperienza mi ha lasciato deluso. I popoli indigeni sono stati in prima linea nella distruzione del cambiamento climatico, ma non abbiamo un posto a tavola. Abbiamo cercato di far sentire la nostra voce per garantire che le persone si rendano conto che le industrie dei combustibili fossili e altre politiche e sviluppi estrattivi sono sempre dannosi per Madre Terra e anche dannosi per la nostra esistenza umana.

Gli indigeni si sono presi cura del nostro paese e dell'ambiente negli ultimi 60.000 anni e noi lo abbiamo mantenuto in ottime condizioni, perché sapevamo cosa dovevamo fare per proteggerlo. Nostra Madre ci fornisce tutto ciò di cui abbiamo bisogno e tutto ciò di cui abbiamo bisogno. Ed è solo negli ultimi 200 anni che abbiamo assistito all'incredibile devastazione, degrado e distruzione del nostro ambiente in così tanti modi potenti che ci ha lasciato molto malati spiritualmente, mentalmente e fisicamente.

Ma sono coloro che hanno colonizzato le nazioni indigene ad avere le voci più forti. Il Padiglione Australiano alla COP26 è stato sostenuto dalle industrie dei combustibili fossili, le industrie di estrazione del carbone. Quelle industrie estrattive affermano che saranno loro a darci le soluzioni al cambiamento climatico. E ho appena scoperto che quello che stavano dicendo era così ipocrita e ingannevole, e mi ha lasciato depresso e con molte domande nella mia mente. Mi sentivo come se fossi uscito senza alcuna speranza. Ma non ho perso la mia fede. La mia fede in Dio è lì.

Cosa pensi che debba succedere per far sentire le voci aborigene? Come sarebbe?

Ebbene, prima di tutto, abbiamo bisogno di un posto ufficiale al tavolo:il G-7, il G-20 e queste conferenze e incontri internazionali in cui questi problemi vengono dibattuti e discussi. Le corporazioni o le nazioni che si riuniscono per eventi come la COP26 ci invitano, ma sono proprio loro che non ascoltano le nostre voci. Mi sento come un segno.

Le politiche e le pratiche basate sulla saggezza dei nostri anziani che abbiamo messo in atto qui nel nostro paese negli ultimi 60.000 anni hanno fatto in modo che potessimo proteggere Madre Terra e vivere in armonia con tutta la creazione. Se alcune di quelle sagge strategie delle nostre comprensioni culturali potessero essere attuate rapidamente, forse potremmo arrestare il danno che stiamo facendo a nostra Madre e apportare i cambiamenti immediati per il meglio di tutta l'umanità prima che sia troppo tardi.