Il termine "apocalisse" deriva dalla parola greca "apokalypsis", che significa "scoperta" o "rivelazione". Sebbene inizialmente abbia avuto forti connotazioni religiose, in particolare nel cristianesimo con il Libro dell'Apocalisse, il concetto di apocalisse si è progressivamente secolarizzato ed è entrato nel lessico culturale popolare. Diversi fattori hanno contribuito a questo processo:

Influenza letteraria e artistica: Opere letterarie e rappresentazioni artistiche di scenari apocalittici, come "L'ultimo uomo" di Mary Shelley o i dipinti di William Blake, raffiguravano eventi catastrofici in contesti secolari, separandoli dalle narrazioni strettamente religiose.

Progressi scientifici e tecnologici: I rapidi sviluppi scientifici e tecnologici, uniti alle preoccupazioni sul loro potenziale potere distruttivo, hanno sollevato timori secolari di scenari apocalittici, come la guerra nucleare, il collasso ambientale o le singolarità tecnologiche.

Disturbi sociali e politici: I movimenti sociali e politici, le rivoluzioni e le guerre nel corso della storia hanno alimentato immagini e linguaggio apocalittici, con attivisti, scrittori e artisti che tracciavano paralleli tra le crisi globali e gli scenari della fine dei tempi.

Media e cultura popolare: La diffusa diffusione di idee apocalittiche attraverso la stampa, il cinema, la televisione e altre forme di cultura popolare ha ulteriormente secolarizzato il concetto, trasformandolo in un tropo popolare che potrebbe essere utilizzato in vari generi e narrazioni.

Quando l’apocalisse è diventata un concetto culturale condiviso, trascendendo i confini religiosi, ha permesso a pensatori, creativi e alla società nel suo complesso di confrontarsi con paure, speranze e riflessioni umane profondamente radicate sul futuro dell’umanità e del mondo.