Le specie si stanno perdendo a circa mille volte il tasso naturale di estinzione. Questo è più veloce che in qualsiasi altro periodo della storia umana. Gli ecosistemi, i sistemi vitali da cui dipende tutta la vita, vengono degradati in tutto il mondo.

Questa crisi di perdita di biodiversità sta finalmente ricevendo un po' di attenzione. Ma la sua connessione con un'altra perdita, quella delle culture indigene, è raramente menzionata. Dagli animali agli insetti e alle piante, la perdita di biodiversità non può essere affrontata efficacemente senza affrontare la rapida scomparsa delle culture indigene. I due sono indissolubilmente legati.

I popoli indigeni hanno conservato la biodiversità per millenni. Hanno creato gran parte della biodiversità agricola mondiale, tra cui migliaia di varietà di colture, razze di bestiame e paesaggi unici. Queste pratiche continuano oggi in molti dei loro territori, creando nuove varietà di colture e bestiame che sono spesso più resistenti degli equivalenti moderni.

Quindi non sorprende che la ricca diversità della natura stia diminuendo meno rapidamente nelle terre dei popoli indigeni che in altre aree. Ciò mostra chiaramente che i 370-500 milioni di indigeni del mondo svolgono un ruolo fondamentale nella conservazione della biodiversità.

Questo è supportato da ricerche approfondite. Secondo diversi studi, la conoscenza ecologica tradizionale è efficace nella conservazione della biodiversità e nella regolamentazione dell'uso sostenibile delle risorse, compresa la caccia, raccolta selvaggia, pesca, agricoltura e pastorizia, una forma di allevamento di animali. Vivere in armonia con la natura è una parte fondamentale dei valori e delle credenze fondamentali delle popolazioni indigene.

Valori ecologici e visioni del mondo simili possono essere visti nelle culture indigene, dalla Cina meridionale alle Americhe. Tra i popoli andini, Per esempio, il mondo è diviso in tre parti:l'umano e l'addomesticato; il selvatico (specie, ecosistemi, acqua); e il sacro e l'ancestrale. Piuttosto che concentrarsi sullo sviluppo economico, il loro obiettivo è il benessere olistico, che si ottiene attraverso l'equilibrio tra questi tre mondi.

Una voce più forte

Eppure in tutto il mondo, Le culture e le pratiche indigene vengono erose dalla modernizzazione, pressioni di sviluppo commerciale, mancanza di diritti sicuri alla terra e alle risorse, migrazione e mancanza di educazione culturale. Di conseguenza, molti stanno lottando per salvare le loro culture uniche, sistemi di conoscenza e identità dall'estinzione. Questo nonostante il crescente riconoscimento che detengono la chiave per risolvere molti dei problemi ambientali di oggi.

Fino all'80% della biodiversità si trova nelle terre dei popoli indigeni, mentre almeno un quarto di tutta la terra è tradizionalmente di proprietà o gestita da popolazioni indigene. Chiaramente, queste culture devono essere protette. Questo dovrebbe essere parte integrante di tattiche più ampie per conservare la biodiversità. Nuovi obiettivi di biodiversità, Per esempio, deve proteggere le culture indigene.

Eppure il ruolo delle popolazioni indigene è scarsamente riconosciuto nella maggior parte delle strategie e degli obiettivi sulla biodiversità. Sono stati compiuti progressi limitati sull'obiettivo 18 di Aichi della Convenzione sulla diversità biologica da quando è stato concordato nel 2010, chiedendo che la conoscenza tradizionale e l'uso consuetudinario siano pienamente integrati nell'attuazione della convenzione. in modo allarmante, nessuno degli obiettivi di Aichi sulla biodiversità per il 2020 rischia di essere pienamente raggiunto. Solo pochi vedranno progressi significativi, in gran parte a causa della continuazione delle politiche economiche che guidano la perdita di biodiversità.

Territori del patrimonio bioculturale

Serve un cambio di prospettiva. Nel 2005, IED, l'istituto di ricerca sullo sviluppo sostenibile in cui lavoro, ei suoi partner hanno sviluppato una definizione di patrimonio bioculturale per affrontare questa doppia crisi di estinzione. La nostra ricerca con 11 gruppi indigeni in Perù, Panama, Kenia, India e Cina hanno rivelato molteplici interconnessioni e interdipendenze tra la conoscenza indigena, biodiversità, paesaggi, valori culturali e spirituali e leggi consuetudinarie. Questi costituiscono componenti chiave del patrimonio bioculturale, insieme alle lingue indigene.

Considera il territorio del Parco delle patate del Perù, che è governata collettivamente da un'associazione di cinque comunità quechua. Il parco mostra come l'approccio del patrimonio bioculturale possa raggiungere molteplici obiettivi di conservazione e sviluppo.

Il Potato Park ha triplicato la diversità delle patate a circa 650 varietà autoctone, attraverso il rilancio della cultura quechua e delle leggi consuetudinarie e un accordo di rimpatrio con il Centro internazionale della patata per ripristinare le varietà autoctone.

Ha anche portato alla conservazione della fauna selvatica andina, diversità delle colture e acqua in 9, 000 ettari. La diversificazione delle patate e la ricerca in collaborazione con gli scienziati hanno migliorato i raccolti nonostante i gravi impatti dei cambiamenti climatici. E prodotti e servizi bioculturali basati sul paesaggio, come l'ecoturismo, un ristorante tradizionale, tisane, creme per la pelle, shampoo e prodotti tessili alla patata, hanno un reddito raddoppiato.

La chiave di questo successo è stata l'elevata partecipazione, Approccio guidato dagli indigeni, sostenuto dall'ONG Asociaciόn ANDES. Questo approccio ha costruito una forte proprietà comunitaria e autosostenibilità.

Il mio dottorato esplora se e come il modello Potato Park può essere applicato in diversi contesti. Questa ricerca nel nord-est dell'India, il Kenya costiero e la Cina sudoccidentale suggeriscono che il modello può essere adattato per stabilire territori simili del patrimonio bioculturale in diversi ambiti socio-culturali, contesto ecologico e politico.

In Cina, il popolo Naxi nel villaggio di pietra, Lo Yunnan ha iniziato a far rivivere la sua diversità unica di colture, cultura e antico paesaggio agricolo terrazzato, con il sostegno del Centro per la politica agricola cinese e del National Farmer Seed Network in Cina. Il processo richiederà il ripristino delle credenze tradizionali, stretta collaborazione con il governo locale e creatività per sostenere l'emergere della gestione collettiva in un sistema politico centralizzato.

La strada davanti

Ciò che tutto questo dimostra è che gli sforzi per salvare la ricca varietà della natura non possono essere realizzati senza lavorare per salvare le culture indigene. I governi devono riconoscere e proteggere legalmente i diritti dei popoli indigeni sui territori, risorse naturali, conoscenza tradizionale e autodeterminazione. E i popoli indigeni devono essere pienamente ed efficacemente coinvolti a tutti i livelli negli sforzi per salvare la biodiversità.

Questo sarà particolarmente importante quest'anno quando saranno negoziati i nuovi obiettivi globali di biodiversità. Non solo questa è la chiave per l'umanità che vive in armonia con la natura. È anche fondamentale per migliorare il sostegno alle popolazioni indigene povere ed emarginate al fine di raggiungere gli obiettivi di sviluppo sostenibile delle Nazioni Unite 2030.

Le misure per proteggere sia la biodiversità che le culture indigene devono essere incluse in tutti i settori che stanno guidando la loro perdita, compresa l'agricoltura, minerario e forestale, se la diversità della vita deve sopravvivere.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.