Montagne. balene. Le stelle lontane. Tutte queste cose esistono nello spazio, e anche noi. I nostri corpi occupano una certa quantità di spazio. Quando andiamo al lavoro, ci muoviamo nello spazio. Ma cos'è lo spazio? è anche un reale, entità fisica? Nel 1717, una battaglia è stata condotta su questa domanda. Esattamente 300 anni dopo, continua.

Si potrebbe pensare che i fisici abbiano "risolto" il problema dello spazio. Il matematico Hermann Minkowski e il fisico Albert Einstein ci hanno insegnato a concepire lo spazio e il tempo come un continuum unificato, aiutandoci a capire come si muovono cose molto grandi e molto piccole come i singoli atomi. Ciò nonostante, non abbiamo risolto la questione di cosa sia lo spazio. Se hai risucchiato tutta la materia dall'universo, lo spazio sarebbe lasciato indietro?

La fisica del XXI secolo è probabilmente compatibile con due versioni dello spazio molto diverse:il "relazionismo" e l'"assolutismo". Entrambe queste visioni devono la loro popolarità a Carolina di Ansbach (1683-1737), una regina di Gran Bretagna di origine tedesca, che infilava il remo nelle correnti filosofiche che vorticavano intorno a lei.

Caroline era una filosofa appassionata, e all'inizio del XVIII secolo progettò di mettere l'una contro l'altra le principali filosofie del suo periodo. Nel continente, i filosofi erano bloccati nel "razionalismo", far girare le teorie del mondo dalle poltrone. Nel frattempo, I filosofi britannici stavano sviluppando un "empirismo" ispirato alla scienza, teorie costruite sulle osservazioni. Adoravano scienziati come Robert Boyle e Isaac Newton.

Caroline chiese a due filosofi di scambiarsi lettere. Uno era il filosofo tedesco Gottfried Leibniz, razionalista per eccellenza. L'altro era il filosofo inglese Samuel Clarke, un caro amico di Newton. I due uomini concordarono, e il loro scambio fu pubblicato nel 1717 come A Collection of Papers. Il titolo noioso non suona molto, ma questi giornali erano rivoluzionari. E uno dei loro problemi centrali era la natura dello spazio.

Tutto o niente?

C'è spazio tra le stelle? Il relazionista Leibniz sosteneva che lo spazio sono le relazioni spaziali tra le cose. L'Australia è "a sud di" Singapore. L'albero è "tre metri a sinistra" del cespuglio. Sean Spicer è "dietro" il cespuglio. Ciò significa che lo spazio non esisterebbe indipendentemente dalle cose che connette. Per Leibniz, se non esistesse nulla, non potevano esserci relazioni spaziali. Se il nostro universo fosse distrutto, lo spazio non esisterebbe.

In contrasto, l'assolutista Clarke sosteneva che lo spazio è una sorta di sostanza che è ovunque. Lo spazio è un contenitore gigante, contenente tutte le cose dell'universo:stelle, pianeti, noi. Lo spazio ci permette di dare un senso a come le cose si muovono da un luogo all'altro, di come il nostro intero universo materiale potrebbe muoversi nello spazio. Cosa c'è di più, Clarke sosteneva che lo spazio è divino:lo spazio è la presenza di Dio nel mondo. In un modo, lo spazio è Dio. Per Clarke, se il nostro universo fosse distrutto, lo spazio sarebbe rimasto indietro. Proprio come non puoi cancellare Dio, non puoi cancellare lo spazio

Le lettere di Leibniz-Clarke fecero esplodere il pensiero dell'inizio del XVIII secolo. Pensatori come Newton, che erano già coinvolti nel dibattito, sono stati trascinati più in profondità. Newton sosteneva che lo spazio era più delle relazioni tra gli oggetti materiali. Sosteneva che fosse un'entità assoluta, che tutto si muove in relazione ad esso. Ciò ha portato alla distinzione tra moto "relativo" e "assoluto". La Terra si muove rispetto ad altre cose materiali, come il sole, ma si muove anche assolutamente – per quanto riguarda lo spazio.

Altri si unirono alla festa in seguito, come Emmanuel Kant. Credeva che lo spazio fosse solo un concetto che gli umani usano per dare un senso al mondo, piuttosto che un'entità reale. Non erano solo filosofi e fisici ad avere una visione dello spazio. Tutti i tipi di persone hanno detto la loro, dai fabbricanti di calze ai fittavoli. Una discussione particolarmente improbabile sullo spazio si presenta nelle Memorie del 1755 di Thomas Amory:Contenendo le vite di diverse signore della Gran Bretagna.

Il problema con Dio

Le persone erano particolarmente nervose riguardo al punto di vista di Clarke secondo cui lo spazio è Dio. Significa che ci muoviamo sempre attraverso Dio? Dio non vede solo tutto, lui è ovunque? Si sono anche preoccupati per Big Things. Come una balena occupa più spazio di un santone, una balena è più santa? Poiché le montagne sono così grandi, sono come Dio?

Il filosofo del XX secolo Bertrand Russell una volta sostenne che non dovremmo adorare la semplice dimensione. "Sir Isaac Newton era molto più piccolo di un ippopotamo, ma per questo non lo stimiamo meno della bestia più grande, " ha scritto. Alcuni pensatori del XVIII secolo sarebbero stati in disaccordo - erano preoccupati che avrebbero dovuto adorare un ippopotamo su Newton.

Oggi, il concetto di Dio sta scomparendo dal dibattito. Eppure alcuni filosofi contemporanei, come Tim Maudlin e Graham Nerlich pensano che le attuali teorie in fisica supportino la visione di Clarke (meno le parti religiose). Lo spaziotempo è un grande contenitore, e tutti noi ci muoviamo dentro.

Altri filosofi, come Kenneth Manders e Julian Barbour, penso che la nostra migliore fisica sia compatibile con entrambe le visioni, e ci sono altre ragioni per credere che la teoria di Leibniz fosse giusta. Se la fisica è davvero compatibile con l'assolutismo o il relazionismo, allora forse dovremmo preferire il relazionismo come teoria più semplice? Dopotutto, perché postulare un'entità gigante che si comporta come un contenitore se non è necessario?

Come storico dello spazio e del tempo, Sono affascinato da come si è evoluto il dibattito, come qualcosa che è iniziato 300 anni fa si è dispiegato e cresciuto. Chiaramente, sebbene le carte di Leibniz-Clarke non siano ben note al di fuori della filosofia, il dibattito che hanno iniziato continua. Caroline di Ansbach ha molto di cui rispondere.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.