Immaginiamo che l'umanità sia quasi estinta e che rimangano solo poche persone. Per risentimento o disperazione, i sopravvissuti soddisfano i loro impulsi distruttivi distruggendo quanto più possibile del mondo naturale. Avvelenano fiumi e laghi, lascia cadere il napalm sulle foreste, far esplodere alcune testate nucleari. Sono a loro agio con la loro coscienza perché nessuno sarà mai in grado di usare o apprezzare la natura che stanno distruggendo.

Non fanno male a nessuno. Ma sicuramente quello che stanno facendo è sbagliato.

Il filosofo ambientale australiano Richard Sylvan ha usato questa storia per cercare di persuaderci che la natura ha un valore che è indipendente dai nostri bisogni e desideri, anche la nostra esistenza.

La situazione che immagina è una finzione. Ma il problema etico è molto reale. Gli esperti ci dicono che l'attività umana sta causando la scomparsa delle aree selvagge del mondo a un ritmo allarmante. Tra 100 anni potrebbero non esserci più terre selvagge.

Coloro che deplorano questo sviluppo di solito si concentrano sulle implicazioni negative per il benessere umano:aumento delle disfunzioni ambientali, perdita della diversità delle specie e dei benefici sconosciuti che le aree selvagge potrebbero contenere.

Ma l'esperimento mentale di Sylvan, coinvolgendo le ultime persone in vita, e quindi rimuovere la considerazione del futuro benessere degli esseri umani - ci mostra che c'è molto di più in gioco. È moralmente sbagliato distruggere gli ecosistemi perché hanno un valore di per sé.

Domande di valore

Alcuni filosofi negano che qualcosa possa avere valore se nessuno è in giro per valutarlo. Pensano che i valori etici esistano solo nella nostra mente. Come la maggior parte delle proposte filosofiche, questa posizione è discutibile. Sylvan e molti altri credono che il valore faccia parte del mondo tanto quanto la materia e l'energia.

Ma supponiamo che abbiano ragione coloro che negano l'esistenza indipendente dei valori. Come possiamo allora condannare le attività distruttive delle ultime persone o deplorare la perdita di aree selvagge e specie per ragioni diverse dalla perdita di qualcosa di utile per l'uomo?

Il tipo di esperienze che qualcosa fornisce può essere un motivo per considerarlo prezioso per quello che è, e non solo per la sua utilità. Coloro che apprezzano le aree selvagge sono inclini a credere che abbiano questo tipo di valore. Henry David Thoreau scrisse in Walden:"Dobbiamo testimoniare che i nostri limiti sono stati trasgrediti, e un po' di vita che si atteggia liberamente dove non vaghiamo mai."

La Grande Barriera Corallina "è l'area più vicina alla quale la maggior parte delle persone verrà all'Eden", disse la poetessa Judith Wright, che ha contribuito a guidare un movimento di protesta negli anni '60 e '70 contro i piani del governo di Bjelke-Petersen Queensland di trivellare per il petrolio sulla barriera corallina.

Thoreau e Wright apprezzano la natura selvaggia non solo perché è fonte di divertimento e piacere ricreativo, ma anche perché può insegnarci qualcosa di profondo, sia attraverso la sua stupefacente bellezza, sia mettendo in prospettiva le nostre vite umane. In questo modo, la natura selvaggia è preziosa per le stesse ragioni per cui molte persone apprezzano le grandi opere d'arte.

Se gli ultimi si fossero messi a distruggere tutte le opere d'arte in tutti i grandi musei del mondo, li chiameremmo vandali. Gli oggetti di grande valore spirituale o estetico meritano rispetto e dovrebbero essere trattati di conseguenza. Distruggerli è sbagliato, indipendentemente dal fatto che qualcuno sarà qui per apprezzarli in futuro.

Come in nessun altro posto sulla Terra

Wright e i suoi compagni manifestanti miravano a far capire agli australiani che possedevano qualcosa di straordinario che non esisteva da nessun'altra parte sulla faccia del pianeta. Volevano che gli australiani riconoscessero la Grande Barriera Corallina come un tesoro nazionale. Hanno avuto successo. È stato dichiarato Patrimonio dell'Umanità nel 1981 ed è stato elencato come patrimonio nazionale nel 2007.

La Grande Barriera Corallina è anche riconosciuta come l'eredità di oltre 70 gruppi aborigeni e delle isole dello Stretto di Torres. Gran parte di ciò che gli occidentali considerano la natura selvaggia è in realtà il territorio ancestrale delle popolazioni indigene, la terra che hanno curato e custodito per molte generazioni.

Riconoscere un'area selvaggia come patrimonio ci dà un'altra ragione per pensare che il suo valore trascende l'utilità.

Il patrimonio è costituito da oggetti, pratiche e siti che collegano le persone con un passato che è significativo per loro a causa di ciò che hanno fatto i loro predecessori, sofferto o valorizzato. Il nostro patrimonio aiuta a definirci come comunità. Identificare qualcosa come patrimonio significa assumersi la responsabilità di proteggerlo e trasmetterlo alle generazioni future.

Abbiamo molte ragioni per riconoscere come patrimonio le aree selvagge come la Grande Barriera Corallina. Sono speciali e unici. Svolgono un ruolo nella storia di come le persone hanno imparato a comprendere e apprezzare la loro terra. Forniscono un collegamento tra la cultura degli aborigeni – il loro attaccamento alla loro terra – e la crescente volontà degli australiani non aborigeni di valorizzare la loro bellezza e insostituibilità.

Gli ultimi non possono trasmettere la loro eredità alle generazioni future. Ma valorizzare qualcosa come patrimonio lo rende oggetto di preoccupazione e rispetto. Se le persone apprezzano e si sentono connesse agli ambienti selvaggi e alle creature che li abitano, dovrebbero volere che prosperino molto tempo dopo che ce ne saremo andati.

Noi, che non condividono la situazione degli ultimi, abbiamo il dovere di trasmettere il nostro patrimonio alle generazioni future. Questo ci dà una ragione morale ancora più forte per garantire la sopravvivenza delle nostre restanti aree selvagge.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.