Il baldacchino è spesso, l'aria pesante. La foresta amazzonica pulsa di vita, sostenere circa 10 milioni di specie su pochi centimetri di terreno coltivabile. È anche il luogo della guerra. gruppi paramilitari, coltivatori di coca, narcotrafficanti, gruppi di ribelli, e le agenzie governative si contendono il controllo di questo spazio. Nel mezzo di questa lotta, assassini, spruzzatura aerea dell'erbicida, e l'eradicazione delle colture:esistono i selvacinos, contadini amazzonici che coltivano foreste, biodiversità, e modi di vita alternativi.

Kristina Lione, assistente professore di antropologia e scienze umane ambientali presso la School of Arts &Sciences, conduce ricerche sul campo in questa regione dal 2004. Esplora il mondo multistrato dell'Amazzonia colombiana nel suo nuovo libro, "Decomposizione vitale".

Dal 2004, Lyons si è interessata agli impatti sulla salute pubblica e sull'ambiente della politica di fumigazione aerea a Putumayo, attuato da Stati Uniti e Colombia fino al 2015, ma è stato solo quando ha visitato una scuola agricola amazzonica che sono emerse le idee alla base di "Vital Decomposition".

La scuola contadina, Lione dice, spostato la sua attenzione "lontano dal cielo, e cosa stava piovendo sulla gente nel bel mezzo della guerra chimica, a ciò che germogliava dal suolo. Che tipo di vita veniva coltivato in mezzo alla morte e all'avvelenamento? Questo è diventato davvero il fulcro del progetto, pensando a come le persone coltivano la vita in mezzo alla morte e alla guerra".

Per farlo, lei considerava l'hojarasca, o strato di lettiera. A differenza delle zone temperate, dove il terreno è solitamente profondo un metro, derivare nutrienti dal materiale roccioso genitore, il sottile, I suoli amazzonici di 5-10 cm sono "biologici, prodotto da un continuo riciclo di nutrienti tra la volta della foresta e la vita microbica sottostante, "dice Lione.

I primi discorsi in antropologia e in archeologia discutevano i presunti effetti sociali di "terreni poveri, " caratterizzando quelli dell'Amazzonia come senili, magro, acido, tossico, e inospitale per l'agricoltura convenzionale, Lione dice. I professionisti dell'agricoltura alternativa stanno resistendo a una caratterizzazione stigmatizzata dei suoli amazzonici come inferiori, oltre alla pervasiva cultura della coca e a una politica estera militarizzata e repressiva, Lione dice.

Durante la guerra alla droga tra Stati Uniti e Colombia, i tentativi del governo colombiano e dell'USAID di sradicare la coca hanno coinvolto aeroplani spolveratori che volavano bassi su campi e foreste, spruzzando l'erbicida glifosato della Monsanto. I programmi del governo avrebbero quindi tentato di scambiare una monocoltura lecita con la coca illegale che avevano appena ucciso, Lione dice. Però, tentativi di coltivazione del peperone, vaniglia, caffè, cacao, e il cuore di palma fallì.

"L'idea alla base di questi programmi è quella di sostituire un raccolto illecito orientato all'esportazione con uno legale orientato all'esportazione, "Dice Lyons. "La logica non è stata quella di ripristinare l'agro-biodiversità o la sovranità alimentare. Sia la monocoltura della coca che le sue alternative ufficiali sono forme di agricoltura estrattiva".

Mentre scriveva il libro, Lyons è stato ispirato da questi praticanti. Utilizzando un mix di generi, ha infuso la scrittura letteraria e poetica nella sua etnografia. "Ho usato la poetica per discutere della violenza strutturale, il modo in cui la violenza e la guerra interrompono la vita quotidiana ma non erano necessariamente al centro della conversazione quotidiana, "dice Lione.

"Nel miglior tipo di scrittura etnografica, non c'è separazione tra l'empirico e l'analitico, "Dice Lyons. "Cerco di usare i generi letterari per mettere in scena questo. Gli stili letterari o la poetica divennero un modo di scrivere l'hojarasca. Così, la poetica è diventata un modo per mantenere la tensione tra violenza e creazione di vita, veleno e germinazione."

Nell'hojarasca, la vita germoglia dalla decomposizione. "Hai costantemente bisogno di questo movimento relazionale, " Dice Lyons. "È un continuum diverso di vita e morte". Questo mette in evidenza anche la lotta delle persone per morire con dignità, Lione dice, piuttosto che essere uccisi violentemente o essere espropriati della loro terra. "Le persone in questo contesto di agricoltura alternativa stanno cercando di coltivare diversi modi di vita e diversi modi di morire e morire" ispirati al ciclo dei nutrienti della selva, la foresta tropicale, Lione dice.

Questo si lega al concetto latinoamericano di buen vivir, o "vivere bene". Una traduzione spagnola dei concetti indigeni aymara e quechua, buen vivir si discosta dalla mentalità estrattiva della crescita illimitata per il guadagno umano individuale o collettivo, Lione dice. "E si trattava davvero di rendere la vita più felice. Comunità rurali che tentano di coltivare una vita dignitosa che consenta loro di rimanere nelle loro fattorie, fomentare attaccamenti affettivi, amore e cura in mezzo alla rottura sociale causata da decenni di guerra che li ha alienati anche dalla loro terra e dai loro territori, " lei dice.

L'antropologia pubblicamente impegnata è stata l'ethos del lavoro di Lyons, che dialoga con le comunità sui propri interessi e bisogni nella progettazione di un progetto di ricerca. Collabora inoltre con scienziati, squadre legali, e registi.

Lyons continua a lavorare su progetti di trasformazione con implicazioni politiche. Ha ricevuto un premio Fulbright 2021 per collaborare con la Giurisdizione Speciale per la Pace della Colombia, dove lavorerà con un team legale su un caso che tratta i territori e non solo gli attori umani come vittime del conflitto sociale e armato. "Questa è la prima volta che un processo di giustizia di transizione tratterà la natura come una vittima di guerra che necessita di procedimenti penali e strategie riparative, " dice Lyons. "Non credo che i tipi di problemi socioecologici che stiamo affrontando oggi possano essere risolti senza approcci multidisciplinari".