conoscenza indigena, comprese le storie orali, mitologie, toponimi e schemi di classificazione, può abbracciare molte generazioni, preservare le informazioni che hanno aiutato le comunità native ad adattarsi ai pericoli naturali e alle condizioni che cambiano gradualmente. Sebbene gli scienziati occidentali abbiano storicamente ritenuto tali informazioni inaffidabili, nell'ultimo decennio si è assistito a un crescente riconoscimento dei vantaggi degli approcci biculturali alla ricerca scientifica, compresa la dimostrazione di affidabilità.

Ora, una recensione pubblicata sulla rivista della European Geosciences Union Dinamica della superficie terrestre offre una tabella di marcia per intrecciare la conoscenza indigena con la ricerca moderna, con un focus sulle geoscienze.

"Un obiettivo è incoraggiare gli scienziati a considerare come il loro progetto potrebbe essere di interesse o rilevanza per le comunità indigene e rendere più accessibile la ricerca con tali gruppi, "dice Clare Wilkinson, un dottorato di ricerca studente presso Te Whare Wananga o Waitaha | Università di Canterbury e autore principale del documento.

La recensione, che è co-autore di ricercatori nativi e non nativi di Te Whare Wananga o Waitaha | Università di Canterbury e Te Whare Wananga o Tamaki Makaurau | L'Università di Auckland, mette in mostra una varietà di strumenti per intrecciare la conoscenza indigena con la scienza occidentale che mantengono l'integrità e la validità di entrambe le metodologie, Wilkinson dice. "Esistono chiari legami tra la conoscenza e i valori indigeni rispetto alla geomorfologia, " afferma Wilkinson, "ma non c'è molta ricerca che intreccia queste due basi di conoscenza culturale".

Ricerca biculturale:vantaggi per tutti

Ricerca biculturale intrapresa nell'ambito di un rispettoso, le relazioni reciproche possono produrre benefici per tutti i soggetti coinvolti, secondo Wilkinson. storie orali, Per esempio, può fornire informazioni su eventi che sono stati cancellati dalla documentazione geologica. Colmare tali lacune è fondamentale per progetti come l'Aotearoa New Zealand Palaeotsunami Database, un catalogo di tsunami verificatisi prima dell'inizio della registrazione storica scritta che viene utilizzato per comprendere meglio la distribuzione e le dimensioni di queste mega-onde potenzialmente distruttive.

L'intreccio della conoscenza indigena con la ricerca scientifica occidentale ha anche il potenziale per supportare le comunità autoctone a prendere decisioni informate sui potenziali pericoli nelle loro terre ancestrali. Un esempio citato nella recensione descrive il nativo Maori purakau (storie) su un ngarara:un mitologico, creatura simile a una lucertola, che vive nel fiume Waitepuru ad Aotearoa in Nuova Zelanda (un nome che riflette la fondazione biculturale del paese). Secondo gli autori, molti Maori purakau sono conoscenze codificate espresse attraverso metafore. Queste particolari storie documentano la passata attività geomorfica del fiume, espresso attraverso l'analogia del ngarara che muove la coda avanti e indietro.

"Queste storie, che il mio co-autore Dan Hikuroa ha pubblicato per la prima volta nel 2017, documentare gli eventi alluvionali, "dice Wilkinson, che osserva che questi hanno implicazioni per la comprensione sia della storia geomorfica dell'area sia dei potenziali rischi di viverci. "Le storie del pericolo rappresentato dai ngarara furono prese in considerazione quando i Maori costruirono le loro case, lasciandoli illesi dai passati rischi legati al fiume che hanno colpito altri insediamenti vicini, "Dice Wilkinson.

Strumento per i fiumi intrecciati:unire i flussi di conoscenza

Nella recensione gli autori descrivono strumenti che possono aiutare altri ricercatori a trovare modi rispettosi per avviare progetti di ricerca biculturale. Questi includono diversi potenziali framework, metodologie utilizzate durante la progettazione teorica della ricerca, nonché metodi passo-passo per l'acquisizione di dati che incorporano valori indigeni.

Il quadro più trasferibile, suggerire gli autori, è l'He Awa Whiria | Fiumi Intrecciati, che si basa sugli iconici sistemi fluviali Aotearoa della Nuova Zelanda caratterizzati da reti di frequenti spostamenti, canali fluviali intasati di sedimenti. Questo quadro si compone di due flussi, uno che simboleggia la conoscenza Maori e un secondo che rappresenta la scienza occidentale. "I due flussi di conoscenza operano in modo collaborativo e indipendente, ma entrambi hanno lo stesso obiettivo di fornire un risultato di ricerca equilibrato, "Dice Wilkinson.

Un elemento di reciprocità

Quando si lavora con le comunità indigene, è essenziale comprendere, o almeno rispettare, le priorità indigene, interessi e visione del mondo, secondo Wilkinson. "Devi prevedere che le formazioni rocciose e i fiumi possono essere antenati; che quando le comunità parlano di pesci, parlano di fratelli e sorelle; e quando le comunità parlano del suolo, stanno descrivendo la loro madre Terra."

Cambiare lingua è anche una sfida, spiega Wilkinson; le parole devono essere scelte con molta attenzione per mantenere il rispetto e la sicurezza reciproci per tutti i soggetti coinvolti, e i ricercatori non dovrebbero aspettarsi input indigeni su un progetto che non li interessa o che fornisce loro alcun vantaggio. "La ricerca puramente estrattiva non è accettabile; deve esserci un elemento di reciprocità, " dice Wilkinson. Gli autori raccomandano vivamente che gli scienziati che desiderano partecipare alla ricerca biculturale trovino consulenti culturali che conoscano le procedure preferite per interagire con gli indigeni.

In definitiva, suggerire agli autori della revisione, attingere a più sistemi di conoscenza aiuterà i ricercatori e le comunità native a realizzare nuove comprensioni che non potrebbero essere raggiunte isolatamente. "È un momento entusiasmante per essere un ricercatore e per svolgere un ruolo in impegni sempre più importanti con la cultura e la conoscenza indigena, " conclude Wilkinson.