Negli ultimi anni, la California ha subito gli incendi più estremi della sua storia.

Camp Fire del 2018 è diventato l'incendio più mortale e distruttivo mai registrato nello stato, devastando le città di Paradise e Concow. L'anno scorso lo stato ha subito il Dixie Fire, che ha imperversato per mesi in cinque contee della California del Nord per diventare il più grande incendio nella storia dello stato.

Questi inferni mortali sono una chiara prova di quanto siano diventate vulnerabili le comunità e le foreste della California nell'era del cambiamento climatico. Ma le foreste più calde e secche non sono l'unico fattore alla base di questi cosiddetti mega incendi. Ironia della sorte, è anche la mancanza di fuoco che gioca un ruolo importante.

Duecento anni fa, qualcuno che camminava nello Yosemite non avrebbe visto le fitte foreste che ora associamo alla Sierra Nevada.

Sarebbero passati per ampi prati e forse sarebbero stati anche attirati a commentare, come facevano gli spagnoli, su come la terra apparisse come un "giardino ben curato".

In effetti, questo è esattamente ciò che stavano vedendo gli spagnoli:gli indigeni originari dello Yosemite e di altre parti del mondo per millenni hanno usato il fuoco per promuovere foreste sane. Oggi, la saggezza di questo approccio è vista come una delle chiavi per svelare il ciclo mortale degli incendi in California.

Utilizzare il fuoco per aiutare le foreste a prosperare

È facile presumere che le foreste impenetrabili che associamo alle montagne della California siano sempre state lì. Molte delle immagini popolari di Yosemite, ad esempio, sono state scattate decenni dopo che le agenzie federali si sono mosse per reprimere gli incendi nella regione e rimuovere le tribù native.

Ma allo stesso modo i documenti ecologici e la storia indigena orale descrivono come il fuoco, acceso da un fulmine o pianificato dalle tribù, abbia svolto un ruolo vitale nel plasmare il paesaggio della California per migliaia di anni. Un recente studio dell'Università di Berkeley ha rilevato che la biomassa forestale nella regione dei Monti Klamath era circa la metà di quella attuale e che le ustioni effettuate dalle tribù Karuk e Yurok hanno svolto un ruolo significativo nel mantenimento della struttura forestale e della biodiversità.

Chiedi all'onorevole Ron W. Goode, presidente tribale della North Fork Mono Tribe, cosa manca alla terra e ti dirà che è fuoco.

Potrebbe essere un argomento controverso, soprattutto visti i recenti incendi traumatici della California. "Ma ho bisogno di parlarti del fuoco", dice Goode.

"Molti dei cespugli che stiamo bruciando non sono stati effettivamente bruciati per circa centoventi anni", ha detto Goode mentre conduceva un'ustione nella tenuta di Jack Kirk a Mariposa, in California. "E stanno piangendo. Vogliono il fuoco, vogliono essere ripristinati."

"Quando parli con diverse persone native dell'area dello Yosemite, parlano di come appariva quando il fuoco veniva usato come strumento di gestione", afferma Beth Rose Middleton Manning, professoressa di studi sui nativi americani della UC Davis. Le sue classi hanno lavorato insieme a Goode e ai membri di altre tribù locali per aiutare a portare a termine le tradizionali ustioni indigene. "Il modo in cui le valli sono ora invase da conifere e altre specie in aree che un tempo erano aperte."

I paesaggi coltivati ​​dalle tribù della California erano diversi, tra cui colline, boschi e foreste. Goode descrive come, come risultato della gestione della terra indigena, gli spagnoli furono in grado di viaggiare per oltre 60 miglia sotto una volta di querce principalmente acquatiche, un albero da ombra che produce abbondanti ghiande, e come i primi euroamericani trovarono ampi percorsi nello Yosemite.

Ma i primi coloni europei che misero piede in California videro le tribù appiccare il fuoco alla terra e la considerarono primitiva. Sconosciuti all'ecosistema e al ruolo del fuoco al suo interno, hanno soppresso la pratica. Nel 1850, il governo degli Stati Uniti approvò la legge per il governo e la protezione degli indiani, che vietava l'incendio intenzionale in California prima ancora che diventasse uno stato. Uno dei primi ranger forestali degli Stati Uniti ha suggerito che le persone che hanno appiccato il fuoco alla terra dovrebbero essere fucilate.

I governi federale e statale hanno trasformato radicalmente la terra anche in altri modi. In molti casi, le tribù furono costrette ad abbandonare le terre che avevano mantenuto con cura. Le foreste sono state ampiamente disboscate, quindi ripiantate in fitti boschetti, spostando ulteriormente i delicati equilibri tra alberi e aree aperte e creando il tipo di foreste fitte che possono alimentare incendi massicci e incontrollati.

Goode stima che la volta della California sia ora due volte più densa, o più, in luoghi in cui è mancato il fuoco. "Quando l'indiano era a terra, il baldacchino era aperto per il 40 percento o meno", dice. In quello spazio aperto potevano crescere una varietà di piante, cespugli e alberi più piccoli, come le querce, così come le piante utilizzate ancora oggi dalle tribù autoctone per scopi alimentari, medicinali o culturali. Questi vari paesaggi erano più resistenti al fuoco; nelle foreste odierne, una volta che le chiome degli alberi prendono fuoco, un incendio si diffonde rapidamente, utilizzando la chioma degli alberi come una specie di autostrada mortale.

Questi alberi ad alto fusto, piantati ravvicinati, competono tra loro per la luce solare e l'acqua e impediscono alle piante più piccole sotto di prosperare. Stressati dalla siccità e dai cambiamenti climatici, sono vulnerabili agli attacchi dei parassiti. Gli scarabei della corteccia hanno ora ucciso fino al 5% della foresta negli Stati Uniti occidentali, stimano gli scienziati. Questi alberi morti sono più carburante per gli incendi, aiutandoli a perdere il controllo.

"Quando tutto è in disordine e asciutto e ha bisogno di essere spazzolato, ha bisogno di essere ripulito, solo i grandi alberi sono quelli che aspirano l'acqua", dice Goode. "Possono arrivare fino a due metri, ma le piante da coltura possono scendere solo di un metro per l'acqua. Oltre a ciò, sono senza acqua. È allora che inizi a vedere i parassiti attaccare i cespugli e le piante.

"Chi coltiva un giardino così?" chiede Goode.

"Ecco perché è necessario entrare e dare fuoco alla terra."

Goode pratica ciò che è noto come incendio culturale da quasi 30 anni. Le ustioni culturali sono una forma di gestione del territorio tramandata dalle tribù indigene nel corso di migliaia di anni. Si chiama incendio culturale non solo per la sua importanza spirituale e culturale per le comunità indigene, ma perché le ustioni sono progettate per coltivare la biodiversità, una crescita sostenibile che rende i paesaggi più resilienti. Goode condivide l'importanza della pratica con le istituzioni educative e governative e insegna ad altri, inclusi gli studenti del professore della UC Davis Middleton Manning, come usare il fuoco per ripristinare la terra.

Il ripristino di quella conoscenza è esso stesso estremamente necessario. Già negli anni '40 e '50, alcuni ecologisti avevano iniziato a mettere in discussione la saggezza della soppressione degli incendi, indicando una perdita di habitat della fauna selvatica e una maggiore gravità degli incendi creati da decenni di accumulo di carburante.

In risposta a un rapporto fondamentale del 1963 guidato dal conservazionista della UC Berkeley A. Starker Leopold, il National Park Service degli Stati Uniti ha cambiato la sua politica nel 1968 per consentire ai fulmini di bruciare all'interno di speciali zone di gestione degli incendi, solitamente regioni remote ad alta quota, dove il pericolo per l'uomo gli insediamenti erano bassi. Anche i servizi forestali e dei parchi hanno spostato i loro approcci per includere l'uso strategico del fuoco per assottigliare le aree vulnerabili. Questa pratica, nota come combustione prescritta, viene eseguita da esperti del fuoco in determinate condizioni in aree selezionate.

Ustioni prescritte contro ustioni culturali

Ma ci sono differenze importanti nella filosofia e nell'esecuzione tra le ustioni prescritte e le ustioni culturali nel loro approccio alla terra, dice Goode.

Le agenzie tendono a concentrarsi sulla superficie e sulla riduzione del carburante, facendo affidamento su caratteristiche naturali o incendi precedenti per controllare la potenziale diffusione. I tecnici forestali possono dare la priorità alla combustione di pali su larga scala, ad esempio, e poi andarsene quando ha finito.

Le ustioni culturali indigene si concentrano su ciò che deve essere bruciato per rivitalizzare la terra con l'intento di tornare a farne uso di nuovo. I tradizionali cestini per bambini delle tribù Yurok e Karuk della California settentrionale, ad esempio, sono realizzati con steli di arbusti di nocciole raccolti dopo gli incendi come parte del processo di pulizia. Solo quei tipi di steli sono abbastanza forti da creare i cesti. Ma per raccoglierli, gli arbusti di nocciole devono essere bruciati a propano, un passaggio che le agenzie non fanno attualmente.

La preparazione indigena del terreno per un'ustione può anche comportare la promozione di querce al posto dei pini, ad esempio, creando una nuova fonte di cibo per animali e persone allo stesso modo. L'importanza ecologica e spirituale delle ustioni culturali è scritta in una storia della creazione di North Fork Mono:come Inchworm è stato in grado di recuperare il Falcon catturato su un'alta roccia risalendo la falda freatica in aumento creata dagli incendi a terra dal Mono.

"L'incendio culturale torna a ciò per cui stiamo bruciando, e non brucia per acri", afferma Goode. "Stiamo bruciando per ripristinare la terra, ripristinare le risorse, ripristinare l'acqua. Riportarla dove può riprodursi da sola."

Un approccio generazionale alle ustioni

Un'altra importante differenza tra ustioni prescritte e ustioni culturali è il loro approccio al tempo. La North Fork Mono Tribe incendia la terra in un ciclo decennale. "Stiamo bruciando almeno tre volte in 10 anni", afferma Goode. "Poi nei prossimi 20 anni, dovrai bruciare solo una volta. Questo è quello che chiamiamo un ciclo di 30 anni". Durante il ciclo, le persone anziane come Goode, che ora ha 71 anni, addestrano i giovani su come eseguire correttamente le ustioni. Ogni masterizzatore esegue questo ciclo di formazione e implementazione e lo passa al successivo.

"Noi prosperiamo sulla terra, non sopravviviamo", dice Goode. "Gli indiani non sono sopravvissuti". Guardiamo ai nipoti dei nostri nipoti, sette generazioni, praticamente 120 anni dopo, ecco dove guardiamo. Quindi le decisioni che prendiamo e le nostre pratiche che facciamo oggi devono influenzare le generazioni lungo la strada."

Questo modo di pensare e formare gli altri è difficile da tradurre in ambienti di gestione del territorio delle agenzie che sono vincolati da cicli di budget, fidelizzazione dei dipendenti e altri problemi burocratici che vincolano le tribù stesse.

La natura, d'altra parte, non aspetta un permesso, e così le numerose varietà di bacche, arbusti, gemme e alberi che svolgono ciascuna un ruolo nella salute di una foresta languiscono, a volte con conseguenze mortali.

Supporto alla pratica

Mentre alcune proprietà private consentono il rogo culturale, ci sono aree molto più grandi di terra che potrebbero trarre vantaggio dall'attenta gestione generazionale dei popoli indigeni. Un recente studio condotto da Stanford con il servizio forestale degli Stati Uniti in collaborazione con le tribù Yurok e Karuk ha proposto di espandere ulteriormente le ustioni culturali su oltre un milione di acri di terre federali e tribali, con un costo minimo per lo stesso servizio forestale.

"I membri tribali descrivono l'intensa gestione del paesaggio in cui erano impegnati in passato, che includeva piante bruciate, cedute o potate a bassa intensità. E tutto il lavoro che hanno svolto ha avuto effetti positivi sull'apertura della foresta, sull'innalzamento della falda freatica", dice Middleton Manning. "Non c'era nessun aspetto negativo."

Un recente studio della UC Berkeley sull'Illilouette Creek Basin di Yosemite, un'area di 60 miglia quadrate in cui è stato permesso agli incendi creati dai fulmini di fare il loro corso nell'ultimo mezzo secolo, parla anche degli effetti curativi del fuoco. Qui il paesaggio assomiglia a quello che poteva essere 200 anni fa:un misto di prati, arbusti e prati pieni di abbondanti fiori di campo e una maggiore diversità di piante e impollinatori.

"Penso che il cambiamento climatico non sia responsabile per il 20-25% dei nostri attuali problemi di incendio nello stato, e la maggior parte è dovuto al modo in cui sono le nostre foreste", ha affermato l'autore senior dello studio Scott Stephens in una recente intervista. "Illilouette Basin è uno dei pochi luoghi nello stato che fornisce effettivamente tali informazioni, perché non ci sono prove di cambiamenti nelle dimensioni degli incendi o nella gravità degli incendi che bruciano nell'area. Quindi, anche se l'ecosistema è colpito da cambiamento climatico, i suoi feedback sono così profondi che non sta affatto cambiando il regime del fuoco."

Tuttavia, è difficile allestire la struttura per supportare la pratica delle ustioni culturali in un clima di incendi catastrofici del 21° secolo. Gli accordi sulla terra possono essere deboli e le agenzie statali e federali stanno ancora imparando come delegare la gestione della terra, e il suo incendio, alle tribù che originariamente vi vivevano.

"Il servizio forestale o un'altra agenzia potrebbe dire:"OK, ti sentiamo. Questa pianta ha bisogno di essere bruciata per essere sana in modo da poter continuare la tua tradizione'", dice Middleton Manning. "'Ma non possiamo lasciarti bruciare perché non hai la certificazione. Quindi la nostra gente deve bruciare e tu puoi guardare". Penso che sia estremamente frustrante per gli indigeni. E so che Ron Goode e altri hanno sostenuto con forza il riconoscimento dell'esperienza indigena nella conoscenza indigena."

Ma sono state apportate alcune modifiche positive. Una nuova legge della California, in vigore dal 1 gennaio 2022, ha affermato il diritto alle ustioni culturali, riducendo gli strati di responsabilità e il permesso necessari per appiccare un "buon fuoco" alla terra.

Lo stesso Yosemite sta per accogliere un ritorno al fuoco culturale sotto le querce nella valle, osserva Middleton Manning, guidato in parte dall'ecologista culturale del National Park Service Irene Vasquez, un allume della UC Santa Cruz e membro della tribù Southern Sierra Miwuk e Paiute.

E ci sono molti progetti di amministrazione e ripristino davvero entusiasmanti in corso su terre detenute o gestite da trust di terre native, afferma Middleton Manning, che comprendono pratiche dall'incendio di pali al reimpianto di semi autoctoni, che riuniscono diverse generazioni di comunità tribali.

Queste persone, e altre forme di vita essenziali per l'equilibrio ecologico, possono tornare dopo le ustioni culturali e godere dei frutti del loro lavoro.

Durante un'ustione culturale condivisa con una delle classi di Middleton Manning, Goode, membri della tribù e studenti hanno bruciato il sommacco a tre foglie che era stato attaccato dai licheni e stava morendo. Avendo bisogno di una nuova crescita, non era in grado di produrre bastoncini per vimini o bacche per cibo e medicine.

"Quando lo bruceremo, un nuovo raccolto inizierà a spuntare tra pochi mesi", ha detto Goode. "Dovremmo anche essere in grado di raccogliere entro luglio o agosto proprio dal cespuglio che stiamo bruciando nella parte posteriore."

E così hanno fatto, realizzando un ciclo che ha plasmato la California per migliaia di anni.