Per molti nel mondo occidentale, la nozione convenzionale di "sviluppo, " o l'idea che le società progrediscano attraverso l'industrializzazione e l'intensificazione agricola, va indiscusso:fornisce alle persone un alloggio, formazione scolastica, lavori, cibo, e stabilità complessiva. In particolare nella cultura occidentale, questa nozione di sviluppo è ampiamente accettata, ma in un nuovo studio pubblicato su Ecologia e Società , i ricercatori stanno "cercando di capovolgere questa ideologia storicamente dominante, "dice Ashwin Ravikumar, uno scienziato sociale ambientale al The Field Museum e uno degli autori dello studio. governi, dice Ravikumar, sono stati troppo veloci nel ritenere che la vita delle popolazioni indigene necessiti di miglioramenti, ignorando il benessere che gli stili di vita tradizionali producono. Le comunità indigene non solo hanno stabilito un'elevata qualità della vita, ma hanno trovato il modo di gestire le loro risorse naturali in modo sostenibile attraverso la caccia tradizionale, pesca, e l'agricoltura su piccola scala.

"Piuttosto che fissarsi su ciò che gli manca, ci concentriamo sulle risorse che già hanno, soprattutto le loro capacità di gestione delle risorse locali. Creiamo spazi per le comunità locali per pensare a quali scelte hanno più senso per loro, " Spiega Ravikumar. Questo si chiama approccio alla conservazione basato sulle risorse. Lavorando con le comunità rurali dell'Amazzonia peruviana, Ravikumar e colleghi hanno stabilito che la popolazione locale soddisfa i propri bisogni di base attraverso diverse attività di sussistenza, come la caccia, pesca, e agricoltura, e nel corso dei secoli hanno sviluppato sofisticati sistemi di gestione delle risorse naturali che proteggono il robusto ecosistema della foresta pluviale.

Globale, le persone in queste comunità valutano il loro benessere in modo più olistico. "Quando parlano di benessere, parlano di soldi, ma includono sempre i bisogni primari e le risorse naturali, come avere una foresta sana, poiché le foreste possono avere un'importanza culturale e spirituale, " dice Ravikumar. Mentre fanno affidamento sul denaro per cose come il trasporto, i loro bisogni primari, compreso il cibo, acqua, e rifugio, sono ampiamente soddisfatte dal loro ambiente. Non solo apprezzano molto queste risorse, ma hanno un patrimonio di conoscenze per quanto riguarda la flora e la fauna della zona.

In definitiva, lavorando con le persone di queste comunità, il progetto mira ad attuare un piano di conservazione che funzioni bene con le loro pratiche esistenti."Costruiamo forti relazioni con queste comunità attraverso una combinazione di lavoro diretto con loro sul campo e catalogando come usano le conoscenze tradizionali per gestire le risorse naturali in un ecosistema, " lui spiega.

Però, sottolinea anche che queste relazioni sono, "strumenti esplicitamente politici per dare potere alle popolazioni indigene". Aiutano le comunità a organizzare politicamente e a garantire il sostegno di alleati governativi e non governativi per le priorità che soddisfano i propri bisogni. Storicamente, queste comunità sono state sfruttate dalle industrie commerciali e dal loro stesso governo, dalla schiavitù da parte dei baroni della gomma all'inizio del XX secolo a funzionari governativi ostili che anche di recente hanno mancato di rispettare i loro diritti. Questo nuovo approccio si concentra sui loro beni, piuttosto che imporre soluzioni esterne, e così facendo sfida le idee prevalenti sullo "sviluppo" che tendono a favorire l'intensificazione della produzione agricola e l'estrazione di risorse rispetto alla sostenibilità e alla sensibilità culturale.

Superando i confini culturali e costruendo programmi per raggiungere un obiettivo comune, dice Ravikumar, Il Field Museum e altre organizzazioni possono portare alla luce il successo di queste comunità nel mantenere ecosistemi sani e aiutarle a diventare leader rispettati della conservazione.