Nonostante secoli di persecuzioni, i gruppi indigeni gestiscono ancora o hanno diritti di proprietà su almeno un quarto della superficie terrestre del mondo. Abitando spesso queste terre fin da quando la memoria si estende, condividono una connessione profonda e unica con il loro ambiente.

I dati pubblicati di recente mostrano che i gruppi indigeni continuano a pagare un prezzo pesante per difendere le loro terre ancestrali. Solo nel 2018 almeno 164 indigeni sono stati uccisi per difendere l'ambiente, aggiungendo a centinaia di morti negli anni precedenti.

Non sono gli unici:numerosi avvocati, guardiaparco, e anche i giornalisti sono stati uccisi nel tentativo di proteggere le terre ricche di risorse e biodiversità dalle industrie estrattive. Ma i gruppi indigeni rappresentano la maggior parte di questi omicidi, in una battaglia globale che secondo una nuova ricerca pubblicata in Natura è ora più letale di alcune zone di guerra.

Dobbiamo assicurarci che queste morti non siano vane. Lo stesso importante rapporto delle Nazioni Unite che ha dichiarato un milione di specie animali e vegetali a rischio di estinzione ha anche evidenziato che la natura sotto il controllo indigeno sta declinando meno rapidamente che in altri paesi. È tempo per noi di sederci e prendere atto di come salvaguardano la biodiversità, e perché sono disposti a mettere a rischio la loro vita per la natura.

Conoscenza indigena

Condividere una visione del mondo centrata sulla terra e il loro posto al suo interno, la conoscenza indigena contiene due idee centrali che pongono la natura in primo piano e al centro. Il primo è la connessione. Osservando costantemente l'ambiente circostante, i popoli indigeni hanno una comprensione intima della natura interconnessa di tutti gli esseri viventi e dei sistemi naturali. Legato al mondo che cambia, questa comprensione è approfondita ma pragmatica e su scala locale, sempre aperto ad essere alterato di fronte all'evidenza.

La seconda idea è la collettività. La conoscenza non è considerata di proprietà di individui, ma tenuti collettivamente dalle persone come esperienze condivise che rappresentano la somma della loro saggezza. Le persone sono responsabili l'una dell'altra, coltivare valori di cooperazione, condivisione e reciprocità.

La ricerca sulle pratiche di sostentamento indigene mostra come questi valori preservano l'integrità della natura. In Amazzonia, ad esempio, secoli di attenzione alla salute delle colture, clima, e la rigenerazione delle foreste ha portato allo sviluppo di pratiche agricole a rotazione, per cui diverse colture vengono coltivate all'interno di una piccola area agricola e continuamente ruotate in un paesaggio naturale più ampio nelle successive stagioni del raccolto.

Rispetto alla moderna monocoltura intensiva, questo metodo tradizionale migliora la ritenzione idrica e dei nutrienti del suolo, riduce l'erosione e il degrado, immagazzina il carbonio in modo più efficiente, aumenta la biodiversità delle colture, e preserva gli habitat forestali. Il sistema fornisce un flusso continuo di cibo attraverso le diverse stagioni, dove le eccedenze possono ancora essere vendute, e la sua diversità lo rende più resistente alle minacce ambientali. Il coinvolgimento di molti nel successo delle colture rafforza la coesione della comunità, e un più stretto legame con il mondo naturale.

Su scala più ampia, i territori indigeni sono stati riconosciuti come cruciali per mantenere riserve naturali vitali di carbonio. Per esempio, studi che utilizzano immagini satellitari del Sud America settentrionale suggeriscono che le terre indigene hanno una minore incidenza di tassi di deforestazione a causa di metodi di agricoltura meno invasivi, pesca, a caccia, e gestione del territorio. Questi metodi non solo richiedono molto meno spazio aperto, ma anche sostenere la salute del suolo e delle popolazioni animali, creando ecosistemi molto più resilienti.

È stato dimostrato che anche le pratiche di gestione degli incendi indigene supportano la biodiversità. Effettuando incendi su piccola scala in diversi momenti dell'anno legati a consuetudini culturali, il risultante paesaggio a mosaico di macchie bruciate e non bruciate rende più difficile per grandi, incendi catastrofici a diffondersi.

Più che statistiche

The above examples are just a few of many ways in which indigenous peoples live in greater harmony with the natural world. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, values, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Per esempio, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.