Globalmente, stiamo vivendo tremende turbolenze sociali e politiche. A livello istituzionale, la democrazia liberale affronta la minaccia del crescente autoritarismo e dell'estremismo di estrema destra. A livello locale, sembra di vivere in un'era sempre crescente di ansia, generato da condizioni economiche precarie e dalla progressiva erosione di norme sociali condivise. Come possiamo navigare in questi tempi difficili e disorientanti?

Emile Durkheim, uno dei pionieri della disciplina della sociologia, morto 101 anni fa questo mese. Sebbene pochi al di fuori dei dipartimenti di scienze sociali conoscano il suo nome, la sua eredità intellettuale è stata parte integrante della formazione del pensiero moderno sulla società. Il suo lavoro può fornirci un po' di assistenza nella diagnosi dei problemi perenni associati alla modernità.

Ogni volta che i commentatori sostengono che un problema sociale è di natura "strutturale", stanno invocando le idee di Durkheim. Fu Durkheim a introdurre l'idea che la società non sia composta semplicemente da un insieme di individui, ma anche strutture sociali e culturali che si impongono, e anche forma, azione e pensiero individuale. Nel suo libro Le regole del metodo sociologico chiamò questi "fatti sociali".

Un famoso esempio di fatto sociale si trova nello studio di Durkheim, Suicidio . In questo libro, Durkheim sostiene che il tasso di suicidi di un paese non è casuale, ma riflette piuttosto il grado di coesione sociale all'interno di quella società. È famoso per confrontare il tasso di suicidi nei paesi protestanti e cattolici, concludendo che il tasso di suicidi nei paesi protestanti è più alto perché il protestantesimo incoraggia l'individualismo robusto, mentre il cattolicesimo favorisce una forma di collettivismo.

Ciò che era così innovativo in questa teoria è che ha sfidato ipotesi di vecchia data sulle patologie individuali, che li vedeva come semplici sottoprodotti della psicologia individuale. Adattando questa teoria all'era contemporanea, possiamo dire, secondo Durkheim, il tasso di suicidio o malattia mentale nelle società moderne non può essere spiegato semplicemente facendo appello alla psicologia individuale, ma deve anche tenere conto di condizioni macro come la cultura e le istituzioni di una società.

In altre parole, se sempre più persone si sentono disconnesse e alienate l'una dall'altra, questo rivela qualcosa di cruciale sulla natura della società.

Il passaggio dal premoderno al moderno

Nato in Francia nel 1858, il figlio di un rabbino, Durkheim è cresciuto in mezzo a profondi cambiamenti sociali. La rivoluzione industriale aveva drasticamente alterato l'ordine sociale e l'Illuminismo aveva ormai messo in dubbio molti presupposti un tempo dati per scontati sulla natura umana e sulla dottrina religiosa (nello specifico giudeo-cristiana).

Durkheim prevedeva che con il passaggio dalla società premoderna a quella moderna sarebbe arrivato, da una parte, incredibile emancipazione dell'autonomia e della produttività individuale; mentre dall'altra una radicale erosione dei legami sociali e del radicamento.

Un erede dell'Illuminismo, Durkheim ha sostenuto la liberazione degli individui dai dogmi religiosi, ma temeva anche che con la loro liberazione dalla tradizione gli individui sarebbero caduti in uno stato di anomia - una condizione che è meglio pensarla come "innormanza" - che riteneva essere una patologia fondamentale della vita moderna.

Per questa ragione, ha trascorso tutta la sua carriera cercando di individuare le basi della solidarietà sociale nella modernità; era ossessionato dal conciliare il bisogno di libertà individuale e il bisogno di comunità nelle democrazie liberali.

Nei suoi anni maturi, Durkheim trovò quella che credeva essere una soluzione a questo problema intrattabile:la religione. Ma non "religione" intesa in senso convenzionale. Fedele alle sue convinzioni sociologiche, Durkheim arrivò a comprendere la religione come un altro fatto sociale, questo è, come sottoprodotto della vita sociale. Nel suo classico Le forme elementari della vita religiosa , ha definito "religione" nel modo seguente:

"Una religione è un sistema unificato di credenze e pratiche relative alle cose sacre, vale a dire, cose messe da parte e proibite, credenze e pratiche che uniscono in un'unica comunità morale chiamata Chiesa, tutti coloro che vi aderiscono».

Il sacro e la ricerca della solidarietà

Per Durkheim, la religione è endemica nella vita sociale, perché è una caratteristica necessaria di tutte le comunità morali. Il termine chiave qui è sacro. Per sacro Durkheim intendeva qualcosa come, indiscutibile, dato per scontato, e vincolante, o emettendo un'aura speciale. Ovunque trovi il sacro, pensò Durkheim, lì hai la religione.

C'è un senso in cui questo modo di pensare è diventato del tutto comune. Quando le persone descrivono, dire, I tifosi di calcio europei come religiosi nella loro devozione alla squadra di casa, attingono a una concezione durkheimiana della religione. Stanno segnalando il fatto che i fan di questa natura sono intensamente devoti alle loro squadre, così devoti, potremmo dire, che la squadra stessa, insieme ai simboli associati, sono considerati sacri.

Possiamo pensare a molti altri esempi contemporanei:il proprio rapporto con il proprio figlio o compagno di vita può essere sacro, alcuni artisti considerano l'arte stessa - o almeno la sua creazione - come sacra, e gli ambientalisti spesso difendono la sacralità del mondo naturale.

Il sacro è una caratteristica necessaria della vita sociale perché è ciò che consente agli individui di legarsi gli uni agli altri. Attraverso la devozione a una particolare forma sacra, ci leghiamo gli uni agli altri in modo profondo e significativo.

Questo non vuol dire che il sacro sia sempre una buona cosa. Troviamo il sacro tra i gruppi di odio, fazioni terroristiche e movimenti politici revanscisti. Il nazionalismo nelle sue molteplici forme comporta sempre una concezione particolare del sacro, sia esso etnico o civico.

Ma, allo stesso tempo, il sacro è al centro di tutti i movimenti progressisti. Basti pensare ai diritti civili, movimenti di liberazione femminista e gay, tutto ciò ha sacralizzato gli ideali liberali dei diritti umani e dell'uguaglianza morale. Il progresso sociale è impossibile senza una concezione condivisa del sacro.

La profonda intuizione di Durkheim fu che, nonostante i rischi negativi associati al sacro, gli esseri umani non possono vivere senza di essa. Ha affermato che una mancanza di solidarietà sociale all'interno della società non solo porterebbe gli individui a sperimentare anomia e alienazione, ma potrebbe anche incoraggiarli a impegnarsi in politiche estremiste. Come mai? Perché la politica estremista sazierebbe il loro disperato desiderio di appartenenza.

Così possiamo riassumere il grande dilemma della modernità liberale nel modo seguente:come costruire una concezione condivisa del sacro che ci unisca per il bene comune, senza cadere preda del potenziale di violenza ed esclusione inerente al sacro stesso?

Questa domanda che ha preoccupato Durkheim per tutta la sua vita, rimane oggi quanto mai urgente.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.