La danza è una forma di cooperazione a base culturale. È un sistema di autoespressione e significato condivisi in cui gli individui ottengono benefici personali e sociali attraverso la partecipazione escludendo (cioè, punire) coloro che ostacolerebbero il coordinamento o l'esecuzione della prestazione. L'esperienza degli artisti e di qualsiasi pubblico presente agisce su livelli emotivi profondi attraverso simboli culturali consolidati e i loro sentimenti associati. Credito:Dipinto da:Liane Gabora
Sebbene la capacità degli organismi di lavorare insieme non sia affatto nuova, gli esseri umani possiedono una capacità di cooperazione senza precedenti che sembra contraddire i principi evoluzionisti darwiniani. Gli esseri umani spesso mostrano tratti, come simpatia, lealtà, coraggio, e patriottismo, che danno la priorità al benessere collettivo rispetto alla forma fisica individuale, e spesso la cooperazione avviene tra individui senza alcuna relazione biologica condivisa. Questo comportamento, allo stesso modo, si adatta in risposta alle mutevoli condizioni, dimostrando la natura flessibile della cooperazione umana.
In "Identità, Parentela, e l'evoluzione della cooperazione, " pubblicato in Antropologia attuale , Burton Voorhees, Dwight Leggi, e Liane Gabora sostengono che la tendenza degli umani verso questi tratti cooperativi - o ultrasocialità - li distingue. Voorhees, Leggi, e Gabora affermano che le componenti della cooperazione umana, in particolare il comportamento cooperativo tra individui non imparentati, sono uniche, e gli autori suggeriscono che le teorie esistenti mancano di spiegazioni su come sia sorto questo passaggio distintamente umano al comportamento cooperativo e su come la cooperazione venga mantenuta all'interno di una popolazione.
Ampliando la letteratura attuale, Voorhees, Read e Gabora presentano una teoria che attribuisce elementi unici di cooperazione umana alla coltivazione di un'identità sociale condivisa tra i membri di un gruppo. Gli autori propongono che gli sviluppi evolutivi nel cervello abbiano consentito l'acquisizione di questa identità condivisa fornendo agli esseri umani la capacità di un'autocoscienza riflessiva. L'autocoscienza riflessiva consente a un individuo di riconoscere pienamente la propria personalità e il proprio punto di vista. A sua volta, il riconoscimento delle proprie esperienze ha aiutato gli umani a identificare stati mentali simili negli altri, permettere agli esseri umani di considerarsi parte di un'unità collettiva.
Gli autori sostengono che i sistemi di idee culturali come i sistemi di parentela, ha fornito il quadro necessario per coltivare questo grado unico di cooperazione tra l'umanità. A differenza delle teorie del gene della cultura in cui le caratteristiche del gruppo si sviluppano da tratti individuali, i sistemi di idee culturali forniscono un approccio dall'alto verso il basso, struttura organizzativa che stabilisce le aspettative di comportamento tra gli individui di un gruppo e porta gli individui a considerare gli altri membri come parenti. Poiché gli individui sono indottrinati, o inculturato, in questi sistemi, le loro visioni del mondo sono modellate. Sviluppano una comprensione delle norme culturali accettate, come interpretare il loro ambiente e le loro esperienze, e come interagire tra loro. In particolare, gli autori affermano che l'inculturazione favorisce sentimenti di obbligo verso i parenti culturali.
Sottolineando i legami tra psicologia e comportamento, gli autori suggeriscono che questo obbligo dissuadeva gli individui dal deviare dai comportamenti accettati e, a sua volta, comportamento cooperativo duraturo all'interno del gruppo. Un'identità sociale condivisa ha fornito vantaggi benefici. Di conseguenza, gli autori propongono che si sia sviluppata un'associazione tra l'identità sociale di un individuo ei suoi istinti di sopravvivenza. Nei sistemi di parentela, le emozioni sono vissute all'interno di uno specifico contesto culturale, con conseguente sentimenti mentali carichi di cultura che spingono al comportamento. Voorhees, Leggi, e Gabora allo stesso modo sostengono che i segnali esterni che contraddicono i sentimenti mentali carichi di cultura esistenti possono provocare reazioni emotive. Qualsiasi comportamento che diverga dalle norme culturali e minacci l'identità di un individuo potrebbe essere percepito fisiologicamente come un pericolo per la sua sopravvivenza. I membri del gruppo si sentiranno spinti a punire i disertori in risposta. Questa teoria può quindi spiegare perché il mancato rispetto degli obblighi di gruppo può evocare sensi di colpa in coloro che si discostano dalle aspettative culturali.