Venticinque anni fa, quando ero un giovane antropologo che lavorava nella Siberia settentrionale, i cacciatori, pescatori e cacciatori indigeni con cui vivevo spesso si fermavano e offrivano solennemente qualcosa alla tundra. Di solito era piccolo, come monete, bottoni o fiammiferi spenti. Ma era considerato essenziale. Prima di partire per una battuta di caccia o di pesca, mi sarebbe stato chiesto se avevo qualche cambiamento nel mio cappotto esterno. Se non l'avessi fatto, qualcuno me ne avrebbe preso un po', quindi era a portata di mano. Abbiamo lasciato anche altri doni, come il grasso delle renne selvatiche da dare in pasto al fuoco.

Ero incuriosito. Perché fare queste cose? Le loro risposte erano generalmente del tipo "Siamo i figli della tundra" o "facciamo questi sacrifici in modo che la tundra ci dia più animali da cacciare l'anno prossimo".

Queste pratiche fanno parte di ciò che io e altri antropologi chiamiamo "conoscenza ecologica tradizionale". Le credenze e le tradizioni sul mondo naturale sono centrali in molte culture indigene in tutto il mondo, riunendo ciò che le culture industrializzate considerano scienza, medicina, filosofia e religione.

Molti studi accademici hanno discusso se le economie e le società indigene siano più orientate di altre alla conservazione o all'ecologia. Certamente gli stereotipi idealizzati che molte persone hanno sull'essere "uno con la natura" dei gruppi indigeni sono semplicistici e potenzialmente dannosi per i gruppi stessi.

Tuttavia, studi recenti hanno sottolineato che gli ambientalisti possono imparare molto da TEK sulla gestione delle risorse di successo. Alcuni esperti sostengono che la conoscenza tradizionale ha bisogno di un ruolo nella pianificazione climatica globale, perché promuove strategie "economiche, partecipative e sostenibili".

Parte del successo di TEK deriva dal modo in cui promuove la fiducia. Questo si presenta in molte forme diverse:fiducia tra i membri della comunità, tra le persone e la natura e tra le generazioni.

Definizione di TEK

Osservando più da vicino i componenti di TEK, la prima, la "tradizione", è qualcosa che si è imparato dagli antenati. Si tramanda.

"Ecologico" si riferisce alle relazioni tra gli organismi viventi e il loro ambiente. Deriva dall'antica parola greca per "casa" o "abitazione".

Infine, i primi usi del termine "conoscenza" in inglese si riferiscono a riconoscere o possedere qualcosa, confessare qualcosa e talvolta riconoscere la posizione o il titolo di una persona. Questi significati ormai obsoleti enfatizzano le relazioni, un aspetto importante della conoscenza che l'uso moderno spesso trascura ma che è particolarmente importante nel contesto della tradizione e dell'ecologia.

La combinazione di queste tre definizioni aiuta a generare un quadro per comprendere Indigenous TEK:una strategia che incoraggia la deferenza per i modi di dimora ancestrali. Non si tratta necessariamente di "leggi" o "dottrina" rigorose o semplicemente di osservazione dell'ambiente.

TEK è un modo di guardare al mondo che può aiutare le persone a connettere la terra in cui vivono, il loro comportamento e il comportamento delle persone a cui sono connesse. Le pratiche della terra indigena si basano su generazioni di osservazioni attente e perspicaci sull'ambiente e aiutano a definire e promuovere comportamenti "virtuosi" in esso.

Come suburbano americano che vive in una remota comunità in Siberia, imparavo sempre cosa fosse "corretto" o "improprio". Molte volte le persone mi hanno detto che ciò che io o qualcun altro avevamo appena fatto era un "peccato" rispetto a TEK. Quando la zia di qualcuno è morta un anno, ad esempio, i membri della comunità hanno detto che è successo perché il nipote aveva ucciso troppi lupi l'inverno precedente.

Allo stesso modo, dopo essersi fermato a valutare la freschezza di alcune tracce di renne nella tundra, un cacciatore mi ha detto:"Lasciamo vagare queste renne selvatiche locali in pieno inverno in modo che tornino l'anno prossimo e per le generazioni future". Qui, TEK spiega i potenziali impatti ambientali dell'avidità, che, in questo caso, significherebbe caccia eccessiva.

Concetti come questi non sono isolati in Siberia. È stato fatto molto lavoro per esaminare i parallelismi tra i sistemi ancestrali di deferenza in Siberia, Amazzonia, Nord America e altre regioni.

Fiducia e tradizione

Questi esempi illustrano come TEK sia un insieme di sistemi che promuovono la fiducia incoraggiando la deferenza per i modi ancestrali di abitare nel mondo.

La moderazione dei comportamenti egoistici richiede tale fiducia. E la fiducia che l'ambiente fornirà (caribù da cacciare, per esempio, o uccelli di pernice bianca da intrappolare), dipende dall'idea che le persone tratteranno l'ambiente in modo rispettoso.

In precedenza, ho studiato la prosocialità, il comportamento a beneficio degli altri, nelle pratiche della condivisione del cibo, della cura dei bambini e dell'uso delle terre di caccia della Siberia settentrionale.

Questi aspetti della vita dipendono dall'idea che i "veri" proprietari delle risorse naturali siano antenati e che puniscano e premino i comportamenti dei vivi. Tali idee sono incoraggiate da anziani e leader, che elogiano il comportamento virtuoso e prosociale mentre collegano i risultati negativi con l'egoismo.

La fiducia è una componente essenziale della reciprocità, dello scambio a vantaggio reciproco, e della prosocialità. Senza fiducia, non ha senso correre rischi nei nostri rapporti con le altre persone. Senza fiducia non possiamo cooperare o comportarci in modi non sfruttatori, come la protezione dell'ambiente. Questo è il motivo per cui è vantaggioso per le società monitorare e punire i non cooperanti.

In altre parole, ridurre al minimo l'uso delle risorse oggi per migliorare il domani richiede fiducia e meccanismi per applicarlo. Questo vale anche in formazioni sociali più ampie, anche tra nazioni. I gruppi devono confidare nel fatto che gli altri non utilizzeranno le risorse che loro stessi hanno protetto o abuseranno delle proprie.

Lezioni da TEK

Oggi, molti esperti ambientali sono interessati a incorporare gli insegnamenti delle società indigene nelle politiche climatiche. In parte, ciò è dovuto al fatto che studi recenti hanno dimostrato che i risultati ambientali, come la copertura forestale, ad esempio, sono migliori nelle aree protette indigene.

Deriva anche dalla crescente consapevolezza della necessità di proteggere i diritti e la sovranità dei popoli indigeni. TEK non può essere "estratto". Gli estranei devono mostrare deferenza nei confronti dei detentori della conoscenza e richiedere rispettosamente il loro punto di vista.

Un'idea che le società possono adottare mentre combattono il cambiamento climatico è l'importanza della fiducia, che può sembrare difficile da ottenere di questi tempi. L'iniziativa "Fridays for Future" della giovane attivista Greta Thunberg, ad esempio, mette in luce le questioni etiche della fiducia e della responsabilità tra le generazioni.

Molti appassionati di attività all'aperto e organizzazioni per la sostenibilità sottolineano che "non lasciano traccia". In effetti, le persone lasciano sempre tracce, non importa quanto piccole, un fatto riconosciuto nel TEK siberiano. Anche i passi compattano il suolo e incidono sulla vita di piante e animali, non importa quanto stiamo attenti.

Una massima più simile a TEK e precisa potrebbe dire:"Sii responsabile nei confronti dei tuoi discendenti per le tracce che lasci dietro di sé".