L'altopiano del Corno, con la sua miriade di laghi, fiumi e zone umide, è stata per millenni una casa spirituale per le popolazioni locali di Dehcho Dene. In ottobre, l'Assemblea delle Prime Nazioni Dehcho ha designato queste terre e acque, chiamato Edéhzhíe (eh-day-shae), come Area Indigena Protetta (IPA), progettati e gestiti o co-gestiti da comunità indigene.

Edéhzhíe è un altopiano che sorge dalla Mackenzie Valley a ovest del Great Slave Lake, nella parte sud-occidentale dei Territori del Nord-Ovest. copre 14, 218 chilometri quadrati. È più del doppio del Parco Nazionale di Banff.

Lavoro in questa regione da diversi anni, collaborando con le comunità sui programmi di sicurezza alimentare indigena. Gli anziani hanno spesso fatto riferimento all'importanza dell'altopiano del Corno come luogo critico per la raccolta del cibo che ha sostenuto le comunità per molte generazioni.

Poiché le comunità locali incontrano un numero sempre crescente di ostacoli alla sicurezza alimentare, compresi i cambiamenti climatici e l'aumento dei costi di produzione e spedizione del cibo, è sempre più chiaro che queste terre devono essere protette dallo sviluppo.

Il significato di Edéhzhíe

Edéhzhíe è importante per la cultura Dehcho Dene, lingua e modi di vita. Formando Edéhzhíe come IPA, il consiglio di amministrazione, composto da rappresentanti di Dehcho First Nations e Environment and Climate Change Canada, prenderà le sue decisioni per consenso, e incoraggiare i diritti di raccolta indigeni.

L'altopiano del Corno è un ecosistema unico che fornisce l'habitat per una fauna selvatica diversificata, tra cui un certo numero di specie minacciate come il caribù boreale dei boschi e il bisonte dei boschi.

Il primo ministro Justin Trudeau ha incluso un fondo per la natura da 1,3 miliardi di dollari nel bilancio federale del 2018. Ha chiesto partnership con aziende, no profit, partner provinciali e territoriali. Edéhzhíe è la prima IPA annunciata, e darà un contributo all'impegno internazionale del Canada di proteggere il 17% della terra e dell'acqua dolce entro il 2020. Sosterrà anche la capacità degli indigeni di guidare questi processi per conservare la terra e le specie che da essa dipendono.

Il Canada ha 77 diverse denominazioni per i suoi parchi e aree protette. Questa complessità può portare a gravi complicazioni sulle decisioni di gestione dell'uso del suolo e sulle parti interessate che vi hanno investito. Strutture di cogestione, dove i governi indigeni e della corona collaborano per condividere congiuntamente il processo decisionale, rappresentano solo il tre per cento delle nostre aree protette.

Gli IPA sono stati presentati come una via da seguire per le comunità e la conservazione, ma quali sono i rischi e le possibilità?

Lezioni da Banff e dalle Montagne Rocciose Canadesi

Un Dene Elder una volta mi ha sottolineato che prima di guardare avanti, dobbiamo capire da dove veniamo.

Per molte comunità indigene in tutto il paese, le storie dei parchi e delle aree protette sono piene di esperienze di sfollamento e perdita culturale.

La prima area protetta del Canada, Parco Nazionale di Banff, gioca un ruolo centrale nell'immaginario canadese di ciò che i parchi dovrebbero rappresentare:bellezza, natura selvaggia e conservazione. Questa visione romantica di Banff cancella le eredità traumatiche intorno alla formazione del parco.

Dal 2004, Ho lavorato con la Nakoda First Nation in Alberta per comprendere l'impatto della creazione del Parco Nazionale di Banff sulle loro comunità. Per gran parte di quel tempo, Ho registrato le loro lotte per essere sfollati dai loro territori tradizionali, a partire dal 1885, e poi gli è stato negato l'accesso durante i primi decenni del XX secolo.

Questo spostamento e accesso negato è stato facilitato dalla gestione del parco e supportato dalla polizia, missionari, funzionari governativi e imprenditori del turismo. Erano motivati ​​da due obiettivi:assicurare che Nakoda praticasse la sussistenza della caccia, la pesca e la raccolta non hanno interferito con le crescenti economie del turismo, e che i membri della comunità di Nakoda sono rimasti nelle riserve per essere esposti a istituzioni assimilatrici come la chiesa e le scuole residenziali.

Simile a molte comunità indigene in tutta la nazione, I popoli Nakoda stanno ancora guarendo dalla separazione dai loro territori sacri e dalla repressione culturale che hanno subito.

Nonostante queste storie, il cambiamento è possibile, anche a Banff.

I Nakoda hanno lentamente, ma insistentemente, aumentato la loro presenza nel parco. Hanno cominciato a tornare nei luoghi sacri nel 2001, ha ottenuto i diritti di raccolta di piante e medicinali nel 2004, è stato coinvolto nell'abbattimento delle alci nel 2007, e il monitoraggio degli orsi grizzly nel 2012. Hanno guidato il Trattato di Buffalo nel 2015, che ha consentito nuove partnership per la conservazione intorno alla reintroduzione del bisonte nel parco nel 2017.

Modelli indigeni di conservazione e gestione

Per la Prima Nazione Dehcho, fondamentale per stabilire Edéhzhíe fu l'espansione di Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, un programma di gestione in cui i guardiani Dene sono responsabili di molti aspetti del monitoraggio e della gestione.

Le concettualizzazioni europee dei parchi non considerano gli esseri umani una parte fondamentale di un ecosistema sano. È tempo di ripensare a questo approccio.

Le comunità indigene di tutto il mondo hanno millenni di esperienza con l'uso sostenibile del territorio. Gli IPA sono un passo nella giusta direzione proprio perché le pratiche di gestione e conservazione della fauna selvatica indigena sono più olistiche, comprensivo degli esseri umani e delle loro conoscenze.

Nella Columbia Britannica, dopo che una storica sentenza della Corte Suprema del Canada ha stabilito che i popoli Tsilhqot'in (Chil-co-tin) hanno diritto a territori tradizionali, Il Dasiqox Tribal Park è stato fondato nel 2017.

Questa nuova designazione del parco copre 3, 120 kmq. Protegge i valori culturali ed ecologici del Tsilhqot'in poiché afferma i diritti sulla terra sulla base della legge indigena. Ciò fornisce un modello alternativo di governance e gestione del territorio.

Più lontano, i Maori, i popoli indigeni della Nuova Zelanda (Aotearoa), offrono anche importanti sviluppi sulla protezione dell'ambiente attraverso gli IPA.

Là, il governo federale ha restituito Te Urewera, un ex parco nazionale, ai popoli Tūhoe nel 2014. Questo parco è poi diventato una propria entità legale, dove Tūhoe sono gli unici decisori. Nel 2017, il fiume Whanganui divenne la seconda risorsa naturale della Nuova Zelanda a ottenere un'identità legale, con i diritti, doveri e responsabilità di una persona.

Il raggiungimento dello status di persona ha aggiunto numerosi livelli di protezione legislativa. I parchi nazionali di Tongariro ed Egmont in Nuova Zelanda stanno seguendo questo precedente legale perseguendo lo status di persona per le principali caratteristiche ecologiche.

Qual è il futuro della conservazione e degli IPA?

Fornire lo status di persona ai parchi può sembrare una forzatura, ma non lo è. Negli Stati Uniti, alle corporazioni viene concesso lo status di personalità per proteggere i loro profitti. Suggerirei che i neozelandesi, guidati da leader Maori, hanno le loro priorità dritte. Forse un giorno i canadesi potranno imparare da questi esempi e seguirne l'esempio.

Imparare dai diversi approcci indigeni alla conservazione è prezioso, però, assumersi la responsabilità delle politiche coloniali repressive è vitale.

Le storie di sfollamento nei parchi sono direttamente collegate ai problemi contemporanei affrontati da molte comunità indigene in tutto il paese, comprese gravi disuguaglianze sanitarie e livelli sproporzionati di insicurezza alimentare. È necessario riconoscere come queste storie coloniali abbiano influito sulle decisioni di gestione dell'uso del suolo e siano diventate una barriera alla conservazione.

Gli IPA possono aiutare le popolazioni indigene e non indigene in Canada a promuovere alleanze e navigare insieme nei corridoi politici per il miglioramento sia degli ecosistemi che delle popolazioni locali. Nella mia mente, Gli IPA possono essere una parte fondamentale del processo per riconciliare il passato e accogliere la prossima generazione di conservazione.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.