Potresti aver notato un curioso annuncio recente:un team di ricerca internazionale prevede di utilizzare test del DNA all'avanguardia per stabilire una volta per tutte se il mostro di Loch Ness esiste.

Indipendentemente dai risultati, è improbabile che il test faccia cambiare idea a chiunque creda fermamente nell'esistenza di Nessie. Come filosofo che lavora sulla nozione di evidenza e conoscenza, Considero ancora preziosi gli sforzi degli scienziati. Inoltre, questo episodio può illustrare qualcosa di importante su come le persone pensano più in generale alle prove e alla scienza.

Scontare le prove sconcertanti

Il genomista Neil Gemmell, che guiderà il gruppo di ricerca internazionale in Scozia, dice che non vede l'ora di "(dimostrare) il processo scientifico". Il team prevede di raccogliere e identificare il DNA fluttuante dalle creature che vivono nelle acque di Loch Ness. Ma qualunque cosa trovi il campionamento dell'eDNA, Gemmell è ben consapevole che i risultati dei test molto probabilmente non convinceranno tutti.

Una teoria di vecchia data in psicologia sociale aiuta a spiegare perché. Secondo la teoria della dissonanza cognitiva, sviluppato per la prima volta da Leon Festinger negli anni '50, le persone cercano di evitare il disagio interiore che sorge quando le loro convinzioni, atteggiamenti o comportamenti entrano in conflitto tra loro o con nuove informazioni. In altre parole, non è bello fare qualcosa che non apprezzi o che contraddice le tue convinzioni profondamente radicate. Per affrontare questo tipo di disagio, le persone a volte tentano di razionalizzare le proprie convinzioni e comportamenti.

In uno studio classico, Festinger e colleghi hanno osservato un piccolo culto apocalittico a Chicago che stava aspettando un UFO per salvarli dall'imminente distruzione di massa della Terra. Quando la profezia non si è avverata, invece di rifiutare la loro credenza originale, i membri della setta arrivarono a credere che il Dio della Terra avesse cambiato i piani e non volesse più distruggere il pianeta.

I membri del culto si identificavano così strettamente con l'idea che un UFO sarebbe venuto a salvarli che non potevano semplicemente lasciar perdere l'idea quando si era dimostrata sbagliata. Piuttosto che rinunciare alla convinzione originale, preferivano attenuare la dissonanza cognitiva che sperimentavano internamente.

I veri credenti del mostro di Loch Ness possono essere proprio come i credenti del giorno del giudizio. Rinunciare alla loro teoria preferita potrebbe essere troppo impegnativo. E ancora, saranno sensibili a qualsiasi prova di cui sentiranno parlare che contraddica la loro convinzione, che crea una sensazione di disagio cognitivo. Per superare la dissonanza, è nella natura umana cercare di spiegare le prove scientifiche. Quindi, piuttosto che accettare che l'incapacità dei ricercatori di trovare il DNA di Nessie a Loch Ness significhi che il mostro non esiste, i credenti possono razionalizzare che gli scienziati non hanno prelevato campioni dall'area giusta, o non sapeva come identificare questo DNA sconosciuto, ad esempio.

La dissonanza cognitiva può anche fornire una spiegazione per altre teorie del complotto legate alla scienza, come le credenze della Terra piatta, negazione del cambiamento climatico e così via. Può aiutare a spiegare le descrizioni avventate di fonti mediatiche affidabili come "notizie false". Se le proprie convinzioni profondamente radicate non si adattano bene a ciò che dicono i media, è più facile affrontare qualsiasi disagio interiore screditando la fonte delle nuove informazioni piuttosto che rivedere le proprie convinzioni.

Filosofia della conoscenza

Se la psicologia può spiegare perché i fan del mostro di Loch Ness credono in quello che fanno, la filosofia può spiegare cosa c'è di sbagliato in tali credenze.

L'errore qui deriva da un presupposto implicito che per dimostrare un'affermazione, si devono escludere tutte le alternative concepibili, invece di tutte le alternative plausibili. Ovviamente gli scienziati non hanno e non possono escludere in modo deduttivo tutte le possibilità concepibili qui. Se per dimostrare qualcosa devi dimostrare che non esiste un'alternativa concepibile alla tua teoria, allora non puoi davvero dimostrare molto. Forse il mostro di Loch Ness è un alieno la cui biologia non include il DNA.

Quindi il problema non è che i credenti nell'esistenza del mostro di Loch Ness o i negazionisti del cambiamento climatico siano pensatori sciatti. Piuttosto, sono pensatori troppo esigenti, almeno rispetto ad alcune affermazioni selezionate. Adottano standard troppo elevati per ciò che conta come prova, e per ciò che è necessario per dimostrare un reclamo.

I filosofi sanno da tempo che standard troppo elevati per la conoscenza e la credenza razionale portano allo scetticismo. notoriamente, Il filosofo francese del XVII secolo René Descartes suggerì che solo "percezioni chiare e distinte" dovrebbero funzionare come indicatori necessari per la conoscenza. Quindi, se solo qualche speciale sentimento interiore può garantire la conoscenza e possiamo sbagliarci su quel sentimento, diciamo, a causa di qualche danno cerebrale - allora cosa si può sapere?

Questa linea di pensiero è stata portata all'estremo nella filosofia contemporanea da Peter Unger. Ha affermato che la conoscenza richiede certezza; poiché non siamo veramente sicuri di molto, semmai, non sappiamo molto, semmai niente.

Un modo promettente per resistere a uno scettico è semplicemente non impegnarsi nel tentativo di dimostrare che esiste la cosa la cui esistenza è messa in dubbio. Un approccio migliore potrebbe essere quello di iniziare con una conoscenza di base:supponiamo di conoscere alcune cose e di poterne trarre ulteriori conseguenze.

Un approccio basato sulla conoscenza che tenta di fare esattamente questo ha recentemente guadagnato popolarità in epistemologia, la teoria filosofica della conoscenza. Il filosofo britannico Timothy Williamson e altri me compreso hanno proposto che le prove, razionalità, credenza, asserzione, gli aspetti cognitivi dell'azione e così via possono essere spiegati in termini di conoscenza.

Questa idea è in contrasto con un approccio popolare nel 20 ° secolo, che la conoscenza è vera credenza giustificata. Ma abbondano i controesempi che mostrano che si può avere una vera credenza giustificata senza la conoscenza.

Dire, controlli il tuo orologio svizzero e segna le 11:40. Credi su questa base che siano le 11:40. Però, quello che non hai notato è che il tuo orologio tipicamente super affidabile si è fermato esattamente 12 ore fa. E per caso incredibile accade che, Ora, quando controlli l'orologio, sono infatti le 11:40. In questo caso hai una credenza vera e giustificata o razionale, ma comunque, non sembra che tu sappia che sono le 11:40 – è solo per pura fortuna che la tua convinzione che siano le 11:40 sia vera.

Il nostro nuovo approccio basato sulla conoscenza evita del tutto di definire la conoscenza e piuttosto la pone come fondamentale. È la sua stessa entità fondamentale, che gli consente di sminuire l'argomento scettico. Potrebbe non essere necessario sentirsi certi o avere una sensazione di chiarezza e distinzione per conoscere le cose. L'argomento scettico non decolla in primo luogo.

La conoscenza e lo scettico

L'analisi eDNA di Loch Ness potrebbe non essere sufficiente per far cambiare idea a coloro che sono fortemente impegnati nell'esistenza del mostro del lago. La psicologia può aiutare a spiegare perché. E le lezioni della filosofia suggeriscono che questo tipo di indagine potrebbe anche non fornire buoni argomenti contro i teorici e gli scettici della cospirazione.

Un diverso e, probabilmente, una migliore argomentazione contro lo scetticismo mette in discussione lo stato di conoscenza e razionalità dello scettico. Lo sai davvero che non sappiamo nulla? Altrimenti, allora potrebbe esserci qualcosa che sappiamo. Se si, allora possiamo sapere qualcosa e, ancora, ti sbagli nell'affermare che la conoscenza non è raggiungibile.

Una strategia di questo tipo metterebbe in discussione le basi probatorie e psicologiche della convinzione positiva dei veri credenti nell'esistenza di Nessie. È molto diverso dal tentare di rispondere con prove scientifiche a ogni possibile sfida scettica.

Ma il rifiuto di pochi veri credenti non toglie nulla al valore di questo tipo di ricerca scientifica. Innanzitutto, ci si aspetta che questa ricerca produca una conoscenza molto più precisa e dettagliata della biodiversità a Loch Ness rispetto a quella che abbiamo senza di essa. La scienza dà il meglio di sé quando evita di interagire direttamente con lo scettico e fornisce semplicemente nuove conoscenze e prove. La scienza può avere successo senza escludere tutte le possibilità e senza convincere tutti.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation. Leggi l'articolo originale.