L'inclusione di Māori e di altre filosofie indigene nella gestione della conservazione dell'Antartide è il tema di un articolo co-scritto dal professore associato del filosofo Māori Krushil Watene.

Appena pubblicato sulla prestigiosa Natura Ecologia &Evoluzione giornale scientifico, l'articolo - Trasformare la gestione e la politica antartica con una lente indigena Māori - afferma che le pratiche e i valori Māori consueti si allineano con la necessità di proteggere le risorse e l'ambiente dell'Antartide.

Riunendo per la prima volta le strutture indigene per sostenere il futuro dell'Antartide, l'articolo si propone di dare impulso alla Nuova Zelanda, altre nazioni, e i popoli indigeni a considerare le prerogative e gli obblighi come parte del Sistema del Trattato Antartico (ATS). Includono altri obblighi come il Trattato di Waitangi del 1840.

Sebbene una revisione della governance antartica non sia prevista prima del 2048, Dottor Watene, della Facoltà di Lettere e Filosofia, Media e comunicazione creativa, dice lei e i sei autori per lo più indigeni delle università di Massey e Otago, e Te Rūnanga o Ngāi Tahu, sono fermamente convinto che le modifiche alla governance debbano essere prese in considerazione ora.

"Le narrazioni Maori sull'Antartide ci forniscono nuovi modi di pensare alle nostre relazioni e responsabilità nei confronti del mare e dei paesaggi, "dicono gli autori.

"Whakapapa, e i più ampi concetti Māori che invoca, fornisce una lente culturale alternativa attraverso la quale analizzare il rapporto uomo-ambiente con l'Antartico."

È tempo di un cambiamento epocale negli approcci alla conservazione dell'Antartico

Uno degli approcci proposti dagli autori è il passaggio dall'esplorazione eroica e dallo sfruttamento delle risorse alla concezione dell'Antartide come un'entità con diritti e protezioni, garantendole una personalità giuridica. I prerequisiti per conferire la personalità giuridica a un'entità naturale includono il fiume Whanganui e altri esempi internazionali:il sistema legale dell'India protegge il fiume Gange; il fiume Atrato in Colombia; fiume Vilcabamba dell'Ecuador; e il fiume Yarra in Australia.

"Negli ultimi 200 anni, eroismo, rischio, la forza e l'autosufficienza sono state al centro delle narrazioni e rivendicazioni storiche dominanti dell'Antartico, e queste caratteristiche hanno conseguenze di vasta portata per la politica e la governance attuali, " Dicono. "Mentre ci muoviamo verso una probabile revisione della governance antartica nel 2048, siamo preoccupati che le iniziative proposte, la discussione e il processo decisionale si concentreranno non solo sull'impegno a conservare l'Antartide come un luogo inesplorato, territorio incontaminato e sconosciuto, ma presentano anche aspirazioni per la creazione di ricchezza nel turismo e nella pesca, e il potenziale per l'esplorazione mineraria."

Gli autori sostengono che, "mettendo in evidenza le connessioni Maori con l'Antartide, il continente, L'Antartide il paesaggio marino e l'Antartide l'entità vivente dei rapporti umani-parenti, sfidiamo le eredità intellettuali dell'Antartide inquadrate all'interno delle mentalità esistenti e le espandiamo per far crescere concezioni alternative delle relazioni umane e delle responsabilità verso l'Antartide e i mari che la circondano".

Le connessioni ancestrali di Aotearoa con l'Antartide

Gli autori evidenziano affascinanti legami storici che i Maori avevano con il continente ghiacciato. "Il viaggio umano nelle acque antartiche di Hui Te Rangiora e del suo equipaggio sulla nave Te Ivi o Atea intorno al VII secolo potrebbe aver seguito le rotte migratorie dei cetacei da Rarotonga nelle Isole Cook.

"Così facendo, furono forse i primi umani a posare gli occhi sull'Antartide; la prova della loro probabile scoperta risiede nel suo nome Te tai-uka-a-pia che denota l'oceano ghiacciato, così come i resoconti orali tramandati di generazione in generazione."

Whakapapa in pratica

Le principali pratiche maori abituali che potrebbero essere applicate al contesto antartico includono l'imposizione di limiti di cattura e taglia, utilizzo di chiusure stagionali e spaziali, protezione di habitat importanti per la gestione della pesca, protezione delle specie associate e dipendenti, e conformità e applicazione.

"Tale impegno dell'ecosistema è inerente al concetto Maori di whakapapa, che richiama l'attenzione sui ruoli e le responsabilità che le nostre relazioni comprendono all'interno dei sistemi di conoscenza e conoscenza indigeni, dove la conoscenza, filosofie, processi e pratiche si intrecciano, "dicono gli autori.

"Whakapapa nel suo senso più completo mette in evidenza le fondamenta su cui sono costruite le reti umane di relazioni ed è quindi centrale per le strutture filosofiche Māori. Tali strutture indigene ci forniscono modelli alternativi per il processo decisionale, gestione socio-ambientale, e la gestione dell'ecosistema e della pesca evidenziando le responsabilità relazionali degli esseri umani nei confronti dei parenti non umani che le migliori pratiche incapsulano.

"Andando oltre il liberale occidentale, approccio nazionalistico e geopolitico che attualmente sperimentiamo, e includendo nazioni e popoli con economie e prospettive diverse nel Sistema del Trattato Antartico, possiamo rafforzare un impegno per l'Antartide per le generazioni future".

Riconoscendo il legame intrinseco tra il benessere di tangata (persone) e whenua (terre e acque), I Maori hanno l'obbligo intergenerazionale di garantire che il rapporto con l'Antartide sia reciproco e sostenibile.

Gli autori dicono una lente indigena alternativa; "illumina i pregiudizi culturali e le ipotesi inerenti alle ideologie liberali occidentali dominanti che pervadono la narrativa antartica globale".