Sembra inimmaginabile che intenso, il dolore autoinflitto può portare un individuo a sentirsi molto meglio, ma questo era il caso di un rituale di vecchia data studiato dai ricercatori dell'Università del Connecticut.

Il loro studio, pubblicato in Antropologia attuale , riporta significativi esiti psicologici positivi e un maggiore benessere percepito nei partecipanti che hanno eseguito un rituale annuale estremo come parte di una celebrazione nazionale.

Dimitris Xygalatas, professore assistente di antropologia, studia tutti i tipi di rituali e tende a vederli ovunque nella vita quotidiana. Però, il sanguinoso rigore fisico sopportato dagli indù tamil a Mauritius è molto diverso dalle feste e dai rituali sportivi familiari a quelli degli Stati Uniti.

"Il rituale è qualcosa che non ha una funzione chiara, lo facciamo solo perché lo facciamo, "dice Xygalatas, i cui risultati possono fornire informazioni su altri comportamenti estremi, come ultramaratone o camminata sul fuoco. "Il motivo per cui sono sopravvissuti è perché hanno benefici specifici".

I ricercatori hanno progettato un esperimento di vita reale per misurare le risposte psicofisiologiche di coloro che partecipano a kavadi attam, non solo durante il rito, ma per settimane prima e dopo l'evento. Lo hanno fatto arruolando circa 37 partecipanti per indossare un sensore non intrusivo, proprio come un Fitbit, come un bracciale.

Il festival onora il dio indù della guerra, Murugan. Come va la storia, Murugan è stato catturato in un'epica battaglia con un demone dove ha usato una lancia per assicurarsi la sua vittoria, dice Xygalatas. In ossequio a lui, Gli indù tamil di tutto il mondo si bucano e pungono la pelle con spiedi e aghi. Quindi iniziano un pellegrinaggio per molte miglia in salita fino a un tempio, per tutto il tempo tirando altari collegati ai loro corpi.

Anche per la settimana prima del festival, i partecipanti subiscono privazioni sotto forma di digiuno, dormire per terra, e astenendosi dal sesso e da altri piaceri, per assicurarsi che siano sufficientemente pronti per il calvario che li attende.

La progettazione dell'esperimento è stata molto impegnativa, Xygalatas dice. "Era fondamentale utilizzare metodi discreti e non causare alcuna interruzione del rituale o alterazioni significative del comportamento dei partecipanti. Abbiamo utilizzato un bracciale non più pesante di un orologio da polso, è invisibile agli osservatori, e può essere indossato per una settimana con una sola carica. Le persone si abituano e dimenticano presto di averlo addosso. Infatti, alla fine di ogni periodo spesso dovevamo ricordargli di toglierlo".

Con i bracciali, il team ha misurato i segnali fisiologici tra cui lo stress, temperatura della pelle, flusso di calore, frequenza cardiaca, e l'efficienza del sonno. I ricercatori hanno anche misurato il peso degli altari e il numero di piercing o spiedini che ogni partecipante aveva inserito.

Hanno riscontrato un aumento significativo nella valutazione dei partecipanti sulla loro salute dopo il rituale. Infatti, più dolore avevano sopportato durante il rituale - più aghi hanno messo nel loro corpo e più energia hanno speso - maggiori sono stati quei benefici.

Questo potrebbe aiutare a spiegare perché le persone con malattie croniche avevano maggiori probabilità di essere nel gruppo esporsi al maggior dolore. Inoltre, i partecipanti di status socio-economico più basso e quelli con condizioni di salute più gravi sembravano impegnarsi in rituali più dolorosi rispetto a quelli più in alto nella scala sociale o in condizioni di salute migliori.

I ricercatori hanno anche scoperto che il rituale porta a un sentimento di coesione all'interno della comunità e un impegno per la comunità da parte dei partecipanti.

Xygalatas intende continuare a studiare il rituale kavadi attam e come migliora la qualità della vita dei partecipanti.

"Le pratiche culturali tradizionali che possono sembrare strane agli estranei possono effettivamente avere benefici tangibili, aiutando i loro praticanti ad affrontare le avversità, " dice. "Anche se, Certo, queste pratiche non dovrebbero essere trattate come sostitutive degli interventi biomedici, non dovremmo ignorare la loro utilità complementare per la gestione della salute, soprattutto in contesti in cui gli interventi psichiatrici o di altro tipo non sono ampiamente disponibili o sono associati allo stigma".