Prima del COVID-19, i miei colleghi Dr. Maureen Muller e Tai Ahu e io abbiamo condotto ricerche per Te Mātāwai concentrandoci sui fattori che abilitano e inibiscono i Māori dall'apprendimento e dall'uso di te reo Māori.

Più di 1000 partecipanti hanno risposto al nostro sondaggio, e 57 Maori sono stati intervistati in tutta Aotearoa. Da coloro che non avevano ancora iniziato a imparare a quelli con abilità di conversazione, le principali barriere erano consistenti:sentirsi whakamā riguardo al loro uso della lingua, non avere abbastanza persone con cui parlare, e avendo tempo e risorse limitate.

Una delle cose che gli studenti di lingue ancestrali (quelli con whakapapa Māori che imparano te reo) esprimono comunemente è che, attraverso il processo di impegnarsi in te reo Māori, si sperimenta un alto livello di vulnerabilità emotiva.

L'impegno linguistico Maori tende a riaprire le discussioni sul motivo per cui uno studente potrebbe trovarsi in una posizione in cui ha bisogno di impegnarsi formalmente nell'apprendimento delle lingue ancestrali, rispetto all'apprendimento attraverso la trasmissione intergenerazionale. All'interno di questo processo di indagine, iniziamo a riflettere sulle nostre storie whānau di perdita del linguaggio, che sono indissolubilmente intrecciate con la violenta espropriazione dalle nostre terre iwi, risorse, e identità culturali.

L'espropriazione della lingua diretta a Maori era un processo intenzionale di colonizzazione. Abusi sui minori sanzionati dallo stato nelle scuole imposti ai bambini Maori per aver parlato la nostra lingua, anche quando non conoscevano altro, aiutato la velocità di espropriazione (vedi i rapporti del Tribunale Waitangi, WAI 11, WAI 262).

Perché è importante per noi conoscere gli impatti della colonizzazione su te reo Māori? In parte, perché ha un impatto sulla vita indigena.

Le vite indigene sono il luogo da cui derivano le lingue indigene. Nel processo di recupero del nostro reo Māori, I Maori spesso reclamano altre parti di noi stessi e delle nostre identità, ecco perché ci possono volere più tentativi anche per iscriverci a un corso, figuriamoci concedersi il tempo lontano dal lavoro o whānau per frequentare i corsi.

Nel nostro studio, i genitori erano il gruppo più probabile a indicare che la gestione degli impegni whānau era una notevole barriera all'acquisizione del linguaggio. Se stiamo pensando che te kāinga (la casa) è il luogo in cui la nostra lingua verrà rivitalizzata, dobbiamo considerare seriamente come i whānau sono supportati per reclamare te reo Māori.

Per molti Maori che sono pre-studenti della lingua, prendendo in prestito dal tradotto whakataukī "Fai il mahi, prendi i dolcetti, " nel nostro contesto attuale "fare il mahi" può essere quasi equiparato a "il piacere".

Avere il tempo, risorse finanziarie e disponibilità emotiva per far fronte a traumi prevenuti e/o imprevisti che si verificano attraverso il processo di acquisizione formale del linguaggio ancestrale è un privilegio, quindi l'apprendimento delle lingue diventa un bene di lusso per molti Maori.

Quando i partecipanti Māori al nostro studio hanno affermato di non avere tempo per imparare formalmente te reo Māori, non stanno esagerando con la questione. Il censimento del 2018 indica che i redditi medi Maori (sia uomini che donne insieme) erano $ 24, 300, rispetto a Pākehā, il cui reddito medio era di $ 34, 100.

Le donne Maori, in particolare, portano carichi elevati per il lavoro non retribuito. Nonostante questa disuguaglianza e la mancanza di reddito disponibile, I Māori hanno proporzionalmente più probabilità di essere impegnati in qualche tipo di educazione formale. Come popolazioni indigene, non siamo solo in un processo di rivitalizzazione del linguaggio, stiamo anche affrontando gli impatti strutturali in corso del danno coloniale, che ci costa il nostro tempo.

Come genitore di lingua Maori, Voglio che i miei figli siano in grado di fare un check-up dal dentista e che il loro dentista si spieghi a Māori, piuttosto che far tradurre il mondo esterno dai loro genitori. Voglio che siano in grado di vedere il te reo Māori riflesso in loro nella società, vedendo il loro linguaggio ancestrale come normale e se stessi come normali nel farlo.

I cambiamenti verso la normalizzazione del linguaggio richiedono cura e attenzione su come raggiungere questo obiettivo. Le lezioni di lingua in tutta Aotearoa hanno visto un aumento del numero di studenti, in particolare tra gli studenti di Pākehā.

Con l'aumento della partecipazione Pākehā ai corsi di lingua Māori, questioni di posizionalità sono una considerazione importante. Essere in grado di imparare te reo Māori senza dover affrontare il trauma coloniale o avere le tue abilità linguistiche equiparate alla tua validità come membro culturale del gruppo è un privilegio che gli studenti Pākehā non devono affrontare:possono semplicemente tuffarsi direttamente nel " tratta."

La normalizzazione di te reo richiede più Maori parlati ovunque, which requires te reo Māori to be accessible to all. The challenge for Māori language educators is that in the reclamation of our language and cultural identity, we need to make room for the emotional loads disproportionately carried by our Māori students. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.