La speculazione sugli extraterrestri non è poi così nuova. Nell'Europa del XVII secolo si svolgeva un vivace dibattito sull'esistenza della vita su altri pianeti.
Questa fu la conseguenza del passaggio da una visione tolemaica, in cui la Terra era al centro dell'universo e tutto ruotava attorno ad essa, ad una visione copernicana in cui il Sole era al centro e il nostro pianeta, insieme a tutti gli altri, ruotava attorno ad esso.
Ne conseguiva che se ora fossimo più simili ad altri pianeti e lune vicini a noi che ruotavano attorno al Sole, allora sarebbero stati più simili alla Terra. E se altri pianeti fossero come la Terra, molto probabilmente avrebbero avuto anch'essi degli abitanti.
Le osservazioni di Robert Burton nel suo The Anatomy of Melancholy (1621) erano comuni:
"Se la Terra si muove, è un Pianeta, e risplende per loro nella Luna e per gli altri abitanti Planitari, come la Luna ed essi fanno con noi sulla Terra."
Allo stesso modo, l’astronomo olandese Christiaan Huygens (1629–95) credeva che la vita su altri pianeti fosse una conseguenza della visione centrata sul Sole di Copernico. Ma la sua speculazione su tali questioni procedeva dalla dottrina della "pienezza divina". Si trattava della convinzione che, nella sua onnipotenza e bontà, avendo creato la materia in tutte le parti dell'universo, Dio non avrebbe perso l'occasione di popolare l'intero universo di esseri viventi.
Nel suo The Celestial Worlds Discover'd (1698), Huygens suggerì che, come noi, gli abitanti di altri pianeti avrebbero mani, piedi e una posizione verso l'alto. Tuttavia, in linea con le dimensioni maggiori di altri pianeti, in particolare Giove e Saturno, potrebbero essere molto più grandi di noi. Godevano la vita sociale, vivevano in case, facevano musica, contemplavano le opere di Dio e così via.
Altri erano molto meno fiduciosi nello speculare sulla natura delle vite aliene. Tuttavia, come suggerì nel 1676 Joseph Glanvill, membro della Royal Society insieme a Isaac Newton, anche se i dettagli della vita su altri pianeti erano sconosciuti, ciò non pregiudicava "l'ipotesi che la Luna fosse abitabile; o la supposizione del suo essere effettivamente abitato".
Anche il fatto che altri mondi fossero abitati sembrava una conclusione appropriata da trarre dalla scienza moderna incentrata, com'era, sull'opera di Dio nella natura.
Questo fu un tema sviluppato a lungo dall'opera più influente sulla pluralità dei mondi nell'ultima parte del XVII secolo, gli Entretiens sur la pluralité des mondes del copernicano Bernard Fontenelle. (Conversazioni sulla pluralità dei mondi, 1686).
A Fontenelle c'erano un numero infinito di pianeti e un numero infinito di mondi abitati. Per lui questo era il risultato dell'analogia, conseguenza del Copernicanesimo, tra la natura della nostra Terra e quella di altri mondi.
Ma era anche il risultato della fecondità dell'essere divino da cui procedono tutte le cose. È questa idea "dell'infinita diversità che la Natura dovrebbe usare nelle sue Opere" che governa il suo libro, ha dichiarato.
Ma c'era un problema significativo. Se sulla Luna o sui pianeti esistessero esseri intelligenti, sarebbero "uomini"? E, se lo erano, erano stati redenti dall'opera di Gesù Cristo come lo erano state le persone sulla Terra?
John Wilkins (1614–72), uno dei fondatori della nuova scienza, lottò con le implicazioni teologiche dell'universo copernicano. Era convinto che la Luna fosse abitata. Ma era abbastanza incerto se gli abitanti lunari appartenessero al "seme di Adamo".
La semplice soluzione di Wilkins era negare il loro status umano. Gli abitanti della Luna, suggerì nel suo La scoperta di un mondo sulla Luna (1638), "non sono uomini come noi, ma qualche altro tipo di creature che hanno una certa proporzione e somiglianza con la nostra natura".>
Alla fine anche Fontenelle adotterà questa soluzione. Sarebbe «un grande punto interrogativo in teologia», dichiarò, se la Luna fosse abitata da uomini non discendenti da Adamo. Voleva solo discutere, scriveva, per gli abitanti "che, forse, non sono Uomini".
L’esistenza degli alieni – umani, proprio come noi – ha minacciato la credibilità della storia cristiana della redenzione di tutti gli esseri umani attraverso la vita, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo. Questo era uno spazio intellettuale in cui solo i teologicamente coraggiosi, o gli sciocchi, osavano viaggiare.
Era molto più facile rifiutare l'umanità dell'alieno. Pertanto, la nostra convinzione moderna che gli alieni non siano come noi è nata come soluzione a un problema teologico. Sono diventati "alieni", letteralmente e metaforicamente. E, quindi, minaccioso e temuto.
Non viviamo più in un universo visto come il prodotto della pienezza divina. Né uno in cui il nostro pianeta possa essere visto come il centro dell’universo. Di conseguenza, ironicamente, siamo diventati estranei a noi stessi:la moderna "alienazione" è quella sensazione di essere persi e abbandonati nei vasti spazi di un universo senza Dio.
All’inizio del periodo moderno, gli alieni non erano considerati una minaccia per noi. Dopotutto erano (anche se non erano "uomini") il prodotto della bontà divina. Ma, nel mondo moderno, personificano ed esternalizzano la minaccia al nostro significato personale, che deriva dal nostro trovarci in un mondo senza significato o scopo ultimo.
In quanto proiezioni della nostra stessa alienazione, ci terrorizzano, anche se continuano ad affascinarci.
Fornito da The Conversation
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