Il delta del Salum in Senegal. Credito:Bas van den Heuvel/Shutterstock
Cosa hanno in comune il concetto inglese di campagna, il paysage francese, le dehesas spagnole e il paese aborigeno australiano? Tutti questi sono paesaggi unici creati attraverso la gestione a lungo termine da parte delle persone. Tutti sono sostenuti da secoli, anche millenni, di conoscenza immateriale, patrimonio culturale e pratica.
Fondamentalmente, questi paesaggi contengono anche più biodiversità rispetto alle aree che li circondano. È stata questa osservazione a creare il termine "diversità bioculturale", per comprendere quanto siano cruciali le conoscenze, le innovazioni e le pratiche delle popolazioni indigene e delle comunità locali per la conservazione e la sostenibilità.
La diversità bioculturale ha attirato l'attenzione per la prima volta al Primo Congresso Internazionale di Etnobiologia del 1988 a Belém, in Brasile. Quel congresso ha riunito popoli indigeni, scienziati e ambientalisti per escogitare una strategia per fermare il continuo declino della diversità globale della natura e della cultura.
La dichiarazione del Congresso affermava:"Esiste un legame inestricabile tra la diversità culturale e quella biologica".
Entro il 2016, la Convenzione sulla diversità biologica aveva adottato le linee guida Mo'otz kuxtal (che significa "radici della vita" in lingua Maya) per accedere e condividere in modo equo le conoscenze, le innovazioni e le pratiche dei popoli indigeni per la conservazione e la sostenibilità.
Lingua e biodiversità
Le risaie della Cordillera nelle Filippine sono riconosciute dalle Nazioni Unite come un "paesaggio culturale". Crediti:David Stanley, CC BY
Come si manifesta la diversità bioculturale? Un esempio può essere trovato in lingua.
Gli hotspot della diversità linguistica sono spesso correlati agli hotspot della diversità delle specie; allo stesso modo, le lingue in via di estinzione spesso corrispondono ad aree in cui esiste un numero elevato di specie in via di estinzione.
Possiamo vedere l'importanza del linguaggio nella conservazione della biodiversità nelle pratiche di gestione delle First Nations nordamericane nella foresta pluviale temperata del Canada occidentale e degli Stati Uniti. Frasi particolari nelle lingue native indicano, ad esempio, i tempi per la raccolta di piante e animali selvatici e altri segnali di biodiversità che consentono una raccolta sostenibile.
Allo stesso modo, molti aborigeni australiani definiscono le stagioni attraverso un linguaggio basato sui segnali della biodiversità. Collegano questi segnali alle tecniche di gestione degli incendi, che sono vitali per proteggere il paesaggio australiano da incendi sempre più mortali.
E sull'Isola di Man, la resurrezione della lingua manx ha avuto effetti positivi sia sulla cultura locale che sull'ambiente. L'uso di nomi linguistici manx per la gestione di piante, animali e habitat consente alla società civile e ai turisti di apprezzare meglio la biodiversità, il paesaggio e la cultura.
Separare le culture
Se l'intreccio di natura e cultura può avere un effetto positivo sulla biodiversità, il suo contrario, la separazione della natura dalla cultura umana, nota come separazione culturale, è negativa. La separazione culturale è un serio problema per la conservazione della natura e della cultura.
La creazione di una separazione culturale deliberata (persino lo spopolamento) è effettivamente "rigenerante", ma senza direzione. I paesaggi modellati da persone che soffrono lo spopolamento possono sembrare improvvisamente "naturali", ma avranno meno fattori determinanti per le funzioni dell'ecosistema. Ciò ha potenziali conseguenze negative, nonostante il crescente clamore per il rewilding.
La separazione culturale ha avuto luogo in tutto il mondo. Gli esempi includono la conversione di torbiere e torbiere montane in torbiere intensive nel Regno Unito; la conversione delle praterie all'agricoltura intensiva nel Midwest degli Stati Uniti; e la rimozione della gestione indigena dei paesaggi in Australia, Africa e America Latina.
La separazione culturale può comportare un drastico calo della diversità ecologica. Molte delle specie che oggi si sono ridotte di numero e distribuzione sono diminuite perché è terminato il coinvolgimento umano a lungo termine nella gestione del paesaggio.
Credito:Autore fornito
Nuovi concetti
Dal 2018 è stato sviluppato un concetto per descrivere il nostro rapporto con l'ambiente, "i contributi della natura alle persone". È un'evoluzione dell'idea di servizi ecosistemici, che si riferisce al beneficio positivo che l'ambiente offre alle persone, e non è senza polemiche.
Si riferisce ai contributi delle persone alla natura solo in un modo molto oscuro. Per essere un concetto completo, deve spiegare i feedback ei collegamenti tra diversità culturale e biologica. In forma schematica, questi feedback e collegamenti hanno il seguente aspetto:
L'UNESCO riconosce i paesaggi culturali nella sua Convenzione del Patrimonio Mondiale. Ciò costituisce un elenco crescente di luoghi significativi per la loro diversità bioculturale, dal delta del Saloum in Senegal all'arcipelago norvegese di Vega, al parco nazionale Uluru-Kata Tjuta nell'Australia centrale e alle risaie a terrazze delle cordigliere filippine.
Le persone che vivono dentro e intorno ai paesaggi hanno coltivato la condivisione di conoscenze intergenerazionali sulla manutenzione, la gestione e il rimodellamento della terra che abitano. Questo può essere incapsulato semplicemente come "interazione tra geni e meme". Non intendiamo i meme nel senso dei social media, ma nel significato originale dato da Richard Dawkins, come cultura ereditata.
La Convenzione sulla diversità biologica definisce la diversità bioculturale come "diversità biologica e diversità culturale e legami tra di loro". La convenzione definisce anche il patrimonio bioculturale come l'approccio olistico di molte popolazioni indigene e comunità locali. Questo approccio concettuale collettivo riconosce la conoscenza come "patrimonio".
Suggeriamo che queste definizioni dovrebbero essere ampiamente utilizzate e incoraggiamo un ulteriore lavoro sui concetti, sia accademici che pratici.
Per 50 anni, il Programma dell'uomo e della biosfera dell'UNESCO (MAB) ha unito le scienze esatte, naturali e sociali per trovare soluzioni implementate nei 727 siti eccezionali (131 paesi) delle riserve della biosfera.
