Dai trasporti e dall'alloggio alla produzione alimentare e alla moda, la nostra civiltà sta guidando il crollo climatico ed ecologico.

Non è un caso che quasi ogni singolo settore dell'industria stia contribuendo alla rovina del pianeta, o. Una questione più profonda è alla base della parte di ciascuno nel malessere che avvolge gli ecosistemi del pianeta e le sue origini risalgono a molto prima della rivoluzione industriale. Per metterci veramente in armonia con il mondo naturale, dobbiamo tornare a vedere l'umanità come parte di essa.

Sebbene una storia varia e complessa, la diffusa separazione degli esseri umani dalla natura nella cultura occidentale può essere fatta risalire ad alcuni importanti sviluppi storici, a partire dall'ascesa dei valori giudaico-cristiani 2000 anni fa. Prima di questo punto, sistemi di credenze con più dei e spiriti della terra, come il paganesimo, dominato. Generalmente consideravano che il sacro si trovasse in tutta la natura, e l'umanità completamente invischiata in essa.

Quando l'ebraismo e il cristianesimo divennero la forza religiosa dominante nella società occidentale, il loro unico dio - così come la sacralità e la salvezza - furono riposizionati al di fuori della natura. L'Antico Testamento insegnava che Dio creò gli uomini a sua immagine e diede loro il dominio sulla Terra.

Come ha affermato la storica Lynn White, tali valori hanno posto le basi del moderno antropocentrismo, un sistema di credenze che inquadra gli umani come separati e superiori al mondo non umano. Infatti, coloro che hanno credenze letterali nella Bibbia tendono a esprimere significativamente più preoccupazioni su come il degrado ambientale colpisca gli esseri umani rispetto agli animali.

All'inizio del XVII secolo, Il padre francese della filosofia moderna René Descartes inquadrò il mondo come essenzialmente diviso tra il regno della mente e quello della materia inerte. Come gli unici esseri razionali, Cartesio vedeva gli umani come completamente separati e superiori alla natura e agli animali non umani, che erano considerati semplici macchine senza cervello da dominare e sfruttare a piacimento. Il lavoro di Cartesio è stato enormemente influente nel plasmare le concezioni moderne della scienza e delle identità umane e animali nella società occidentale.

White e il filosofo Val Plumwood sono stati tra i primi a suggerire che sono proprio questi atteggiamenti a causare le crisi ambientali del mondo. Per esempio, quando si parla di "risorse naturali" e stock ittici, " stiamo suggerendo che il tessuto della Terra non ha alcun valore a parte ciò che ci fornisce. Questo ci porta a sfruttarlo incautamente.

Secondo Plumwood, l'opposizione tra ragione e natura legittimò anche la sottomissione di gruppi sociali che vennero ad essere strettamente associati alla natura:donne, la classe operaia, il colonizzato, e gli indigeni tra loro.

La vita come intreccio

Studiosi come Timothy Morton e Bruno Latour ci ricordano che vedere il mondo naturale separato dagli umani non è solo eticamente problematico, ma empiricamente falso. I microrganismi nel nostro intestino aiutano la digestione, mentre altri compongono parte della nostra pelle. Gli impollinatori come le api e le vespe aiutano a produrre il cibo che mangiamo, mentre gli organismi fotosintetici come alberi e fitoplancton forniscono l'ossigeno di cui abbiamo bisogno per vivere, a sua volta assorbendo l'anidride carbonica che espelliamo.

Nell'Antropocene, stiamo vedendo sempre di più come i destini dell'umanità e della natura si intrecciano. I governi e le aziende hanno sviluppato un tale controllo sui sistemi naturali che sfruttano da destabilizzare la chimica fondamentale del sistema climatico globale. Di conseguenza, caldo inospitale, mari in aumento, e gli eventi meteorologici sempre più frequenti ed estremi renderanno profughi milioni di esseri umani e animali.

Ricollegare i punti

La buona notizia è che la separazione percepita dalla natura non è universale tra gli abitanti umani del pianeta. Australiano, amerindi, e innumerevoli altri sistemi di credenze indigene spesso ritraggono i non umani come parenti con un valore intrinseco da rispettare, piuttosto che oggetti esterni da dominare o sfruttare.

Anche le filosofie e le religioni orientali come il Buddismo Zen intrecciano l'umanità e la natura, sottolineando che non esiste una cosa come un sé indipendente e che tutte le cose dipendono dagli altri per la loro esistenza e il loro benessere. Per esempio, fortemente influenzato dal Buddismo Mahayana, Il Bhutan ha sancito la resilienza ecologica nella sua costituzione. Richiedendo che almeno il 60% della nazione rimanga boscoso, il paese è uno dei due soli al mondo ad assorbire più carbonio di quanto emette. Misura i progressi non in base al PIL ma rispetto a un indice di "felicità nazionale lorda", che privilegia il benessere umano ed ecologico rispetto alla crescita economica illimitata.

Certo, l'intreccio con la natura esiste anche nel mondo occidentale. Ma i sistemi socioeconomici globali nati da questa regione sono stati fondati sullo sfruttamento del mondo naturale a scopo di lucro. Trasformare questi metodi di lavoro radicati non è un'impresa facile.

Prenderà del tempo, e l'istruzione è fondamentale. I libri di testo e i corsi di istruzione superiore tra le varie discipline perpetuano costantemente relazioni distruttive con la natura. Questi devono essere ridisegnati per orientare chi sta per entrare nel mondo del lavoro verso la cura dell'ambiente.

Però, per determinare un cambiamento fondamentale diffuso nelle visioni del mondo, dobbiamo iniziare giovani. Pratiche come il diario sulla natura nella prima scuola elementare, in cui i bambini registrano le loro esperienze del mondo naturale in forma scritta e artistica, possono coltivare lo stupore e la connessione con il mondo naturale.

Le scuole dovrebbero sfruttare ogni opportunità del curriculum e della ricreazione per raccontare ai bambini una nuova storia del nostro posto all'interno del mondo naturale. L'economista e filosofo Charles Eisenstein chiede una narrativa onnicomprensiva di "Terra vivente" che veda la terra non come una roccia morta con risorse da sfruttare, ma come un sistema vivente la cui salute dipende dalla salute dei suoi organi e tessuti, le sue zone umide, foreste, alghe, mangrovie, pesce, coralli, e altro ancora.

Secondo questa storia, la decisione se abbattere una foresta per il pascolo del bestiame non è solo soppesata rispetto alla contabilità del carbonio, che ci consente di compensare i costi installando pannelli solari, ma rispetto al rispetto della foresta e dei suoi abitanti.

Un mondo del genere potrebbe sembrare impensabile. Ma se usiamo la nostra immaginazione ora, tra qualche decennio potremmo scoprire che i nostri nipoti creano la storia in cui vogliamo che credano.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.