La lingua è una componente fondamentale, e con più Pākehā che scelgono di imparare te reo Māori, Victoria University of Wellington pukenga (docente), Dott. Awanui Te Huia, sta ricercando come l'apprendimento della lingua aiuti a sviluppare una relazione veramente biculturale.

Tra gli aspetti su cui si concentra il pukenga Te Kawa a Māui (Scuola di studi Māori) c'è la consapevolezza degli studenti Pākehā delle esperienze Māori e di come questo aiuti a sviluppare il biculturalismo.

"Prima dell'università, molti studenti Pākehā non hanno avuto molte comunicazioni interpersonali con le persone Māori in generale, così le classi te reo Māori forniscono un contesto per lo sviluppo di relazioni significative. Queste relazioni creano una maggiore consapevolezza sulle esperienze vissute dai Maori in una società post-coloniale. I problemi di razzismo e discriminazione sono molto reali per una parte della nostra società, e hanno un impatto sul nostro benessere come nazione, "dice Awanui.

"Quando gli studenti Pākehā fanno progressi nell'affrontare il trattamento iniquo dei Maori, può creare un senso di partnership e fedeltà biculturale".

La ricerca di Awanui ha coinvolto un piccolo studio qualitativo di studenti universitari con una gamma di capacità te reo Māori che ha esplorato come si crea un'identità più biculturale attraverso l'apprendimento della lingua.

"Quando i non Māori entrano in un contesto Māori, una cosa importante è da dove vieni e chi sono i tuoi? Chi sei in un contesto collettivo? Il che non è un grosso problema in una società individualista, " dice Awanui.

"Gli studenti abituati a operare in modo individualistico sono formati a pensare all'identità in modo diverso quando sono inseriti in un contesto indigeno collettivista".

La ricerca ha scoperto che più abile uno studente di Pākehā diventa in te reo, maggiore è l'investimento che lo studente tende a fare per lo sviluppo della propria identità culturale.

"È qui che entra in gioco il riconoscimento della storia coloniale. Gli studenti che sono in grado di riconoscere di appartenere a un gruppo che ha una storia che è vantaggiosa per loro poiché i discendenti dei colonizzatori sono in grado di connettersi a un livello più onesto, " dice Awanui.

"Sono in grado di possedere l'identità e usarla per posizionarsi in un modo che riconosca che la storia, ma si impegna anche per una società equa basata sui principi del Trattato di partenariato e uguaglianza. Parlano di essere un "cittadino a pieno titolo", e le ricompense che ne derivavano".

Oltre l'aula, Awanui dice che ci sono molti modi per diventare una società più equa e accettante.

"A livello di base, se rimuoviamo la discriminazione nei confronti del popolo Māori e della lingua Māori, allora sarà positivo. Un ulteriore passo è usare te reo Māori e tentare la pronuncia corretta, " dice Awanui.

"Queste sono piccole cose dicono i Maori, e comunità non Maori con aspirazioni al bilinguismo, che te reo è qualcosa che apprezziamo e che stiamo cercando di supportare".