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    Il trattamento in India di musulmani e migranti mette a rischio la vita durante il COVID-19

    Credito:CC0 Dominio pubblico

    In India, il secondo paese più popoloso del mondo, la pandemia di COVID-19 ha messo in luce linee di frattura preesistenti di disuguaglianza e comunitarismo, esponendo i problemi attuali con le strutture politiche e sociali del paese.

    Le condizioni politiche prevalenti in India erano già instabili prima del COVID-19 e il governo non è stato attrezzato per affrontare la crisi della salute pubblica.

    Il governo indiano ultranazionalista sotto Narendra Modi ha approvato il controverso Citizenship Amendment Act a dicembre che garantiva la cittadinanza accelerata ad alcuni gruppi minoritari dei paesi vicini, ma ne escludeva esplicitamente i musulmani.

    Ad agosto 2019, L'articolo 370 della costituzione indiana che estendeva lo status speciale allo stato a maggioranza musulmana del Jammu e Kashmir è stato abolito, ed è stato imposto un blackout delle comunicazioni che è continuato fino ad oggi.

    Con l'aiuto di queste due mosse politiche e legislative, l'attuale governo indiano è riuscito a creare un'intera sottoclasse di cittadini, per lo più musulmani.

    Direi che l'attuale amministrazione si è conferita quello che il filosofo camerunese Achille Mbembe chiamava potere necropolitico:la capacità di dettare chi può vivere e chi deve morire.

    In India, questo potere è particolarmente rafforzato durante la crisi del COVID-19.

    Apatia durante COVID-19

    Il governo indiano Modi è riuscito a trovare un capro espiatorio, discriminare e reprimere le minoranze. Ciò ha consentito condizioni che potrebbero esporre molte minoranze a una minaccia maggiore derivante da questa crisi.

    La pandemia di coronavirus ha ulteriormente rafforzato le divisioni sociali preesistenti. I poveri che non sono in grado di praticare il distanziamento sociale sono diventati bersagli per la diffusione di COVID-19 mentre si riuniscono in grandi gruppi per le necessità di base. L'ansia da pandemia nel Paese si è manifestata anche nel fanatismo e nel pregiudizio nei confronti dei musulmani che sono stati accusati della diffusione del virus.

    L'amministrazione indiana ha anche usato la pandemia come un'opportunità per reprimere i dissidenti politici. Le misure di blocco nel paese hanno anche portato all'improvviso spostamento dei lavoratori migranti dai grandi centri urbani.

    Le manovre dell'India durante la pandemia hanno raggiunto livelli totalitari che continuano ad alimentare la sua agenda nazionalista. Tropi islamofobici sono evidenti dal modo in cui la diffusione del COVID-19 nel paese è stata inquadrata lungo linee religiose.

    Contrariamente a molti che chiamano la pandemia un grande pareggio, la crisi ha portato a formulazioni dell'altro pericoloso. Ha creato paure elementari della pandemia che è direttamente attribuita a comunità specifiche. Secondo quanto riferito, molti musulmani sono stati allontanati dai centri di test e dalle cliniche a causa di tali paure.

    Demonizzazione dei poveri

    La risposta dell'India alla pandemia ha anche aumentato la demonizzazione dei poveri che sono alla mercé delle mosse politiche draconiane dello stato. In un paese, dove più del 90 per cento della forza lavoro è coinvolto nel settore informale o "non organizzato" dell'economia, la pandemia ha aggiunto maggiore incertezza al futuro di molti disoccupati.

    I lavoratori migranti nel paese sono stati catturati in un intrattabile stato di limbo mentre tentavano di tornare a casa con ogni mezzo possibile. I lavoratori migranti rappresentano l'ancora di salvezza inestricabile di molte città dell'India. I lavoratori domestici includono i lavoratori della ristorazione, operai edili e tassisti, e gli indiani hanno assistito alla loro ubiquità durante la crisi del COVID-19.

    Ma la pandemia ha anche messo in luce le complesse realtà di molti lavoratori che sopravvivono a malapena in un paese che è sposato con la globalizzazione neoliberista e i rischi del capitalismo in fase avanzata. Sono stati visti esclusivamente come un mezzo di sfruttamento capitalista e siti di estrazione.

    Il dilagante disprezzo per i poveri e il loro benessere è anche mostrato dal modo in cui vengono trattati dalle forze dell'ordine durante i blocchi del coronavirus. I lavoratori migranti che cercano di sfuggire alla disoccupazione e alla fame vengono spruzzati con disinfettante e brutalizzati.

    Molti operai, nel tentativo di lasciare i grandi centri urbani per raggiungere le loro case nell'India rurale, sono stati costretti a intraprendere viaggi pericolosi a piedi e sono morti da quando sono state attuate le misure di blocco.

    Le minoranze portano l'onere

    La risposta alla pandemia non è riuscita a riconoscere il benessere di molte persone ai margini in India, e li ha costantemente sottoposti a regimi sistemici di discriminazione e regolamentazione governativa.

    Gruppi di minoranza e molti sull'orlo dell'indigenza economica sono stati collocati in un regime di gerarchia che illustra la capacità del governo di irreggimentarsi e giustificare l'emarginazione dei meno fortunati.

    I gruppi di minoranza in India hanno portato l'onere di abbracciare le realtà dell'agenda di costruzione della nazione ultranazionalista e incentrata sul capitale. In tempi di crisi, grandi fazioni della popolazione indiana hanno scelto di fare da capro espiatorio e demonizzare l'altro.

    L'apatia e il disprezzo per gli emarginati è evidente dal livello di impatto che la crisi ha avuto sulle minoranze. In un Paese amministrato da divisioni e frammentazione, le minoranze sono perennemente vulnerabili. Alcuni indiani hanno anche espresso un radicato senso di derisione e l'incapacità di entrare in empatia con coloro che affrontano tali barriere.

    La sfortunata realtà di questa pandemia è che ci vuole una crisi di questa portata per mettere a nudo le profonde disuguaglianze che persistono da anni in India. È fondamentale costruire una maggiore solidarietà transnazionale per superare questa crisi con empatia e compassione.

    Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.




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