Il Giornale di ricerca antropologica ha appena pubblicato un nuovo articolo sullo sviluppo della documentazione linguistica tra i parlanti delle lingue del patrimonio:"Articolazione delle storie di vita linguistica e degli assemblaggi ideologici linguistici:attivisti indigeni all'interno delle comunità North Fork Mono e Village of Tewa".

Nello specifico, si concentra sulle informazioni biografiche dei singoli oratori, e il significato che attribuiscono alla lingua in questione. L'autore Paul V. Kroskrity ha concentrato la sua ricerca su due comunità specifiche:la North Fork Rancheria of Mono Indians in California e il Village of Tewa, Prima Mesa, Riserva Hopi nel nord-est dell'Arizona, e in entrambi i casi utilizzava anziani specifici con qualifiche uniche nella lingua del patrimonio. L'obiettivo finale era identificare ulteriormente un legame tra il semplice utilizzo di una lingua del patrimonio (come parlarla regolarmente) e la promozione della sua documentazione e l'uso continuato nelle generazioni future.

Gli anziani in questione erano Rosalie Bethel, che parlava mono occidentale, e Dewey Healing, che rappresentava il villaggio di Tewa che parla una lingua minoritaria nella riserva Hopi. In entrambi i casi, i soggetti possedevano qualità uniche che rendevano i loro casi particolarmente perspicaci. Betel era il prodotto di una famiglia mista (sua madre era Mono, suo padre un immigrato tedesco) i cui genitori hanno prosperato nonostante le loro differenze linguistiche. I traumi precoci nelle strutture educative istituzionalizzate l'hanno portata alla lingua mono occidentale come mezzo di guarigione e connessione alla sua eredità. Lo ha reso centrale per la sua identità, e ha partecipato al Progetto Taitaduhaan (CD-ROM):eseguire e registrare storie, canzoni, e preghiere in Western Mono.

"La sua partecipazione..." dice Kroskrity, "[è stato] offerto come esempio di insegnamento per una comunità linguistica priva di anziani fluenti". L'ha resa un esempio tra la comunità Western Mono.

Nel caso di Healing, è cresciuto al centro della sua cultura (al contrario di Betel, la cui educazione è stata sospesa tra le culture bianche e autoctone) e ha abbracciato il multilinguismo mentre modernizzava la sua cultura. Così facendo, ha usato i benefici dell'integrazione come mezzo per preservare la lingua e le tradizioni del popolo Tewa. Si è concentrato sulla vita cerimoniale, in particolare l'esecuzione di danze tribali, ed era anche estremamente attivo nella vita politica degli Hopi. come Betel, ha registrato canzoni, poesia, e altri esempi di lingua Tewa, che includeva nuove opere originali oltre a quelle tradizionali più antiche.

In entrambi i casi, i soggetti hanno usato la loro lingua del patrimonio non solo per aiutare a conservare le tradizioni della loro gente, ma rivitalizzarli e dare loro un ruolo più moderno nelle rispettive comunità. L'alfabetizzazione nelle lingue Tewa e Hopi è in aumento e le comunità riconoscono la necessità di rivitalizzare la lingua come mezzo per mantenere la cultura mentre avanza.

Il loro lavoro illustra ciò a cui l'articolo si riferisce come i "significati personali dell'uso del linguaggio a cui gli individui attingono mentre riproducono e influenzano selettivamente i loro mondi sociali attraverso la propria attività linguistica emergente". Comprendendo meglio le loro esperienze personali, e come si applicano alle vite così come sono vissute, può illuminare il tira e molla tra le culture minoritarie e quelle più dominanti, così come i modi in cui gli individui rifiutano, resistere e adattare il loro uso delle lingue del patrimonio all'interno delle comunità indigene. "Le storie di vita linguistica forniscono chiaramente un mezzo per mettere in relazione l'ambiente personale degli individui con i concatenamenti ideologici linguistici in cui sono invischiati, " scrive Kroskrity. Che, a sua volta, può fornire maggiori informazioni sul mantenimento e la rivitalizzazione di quelle culture:una road map per il futuro e un'illuminazione del passato.