,

Il nostro moana (oceano) è in uno stato di crisi ecologica senza precedenti. multiplo, gli impatti cumulativi includono l'inquinamento, sedimentazione, pesca eccessiva, perforazione e cambiamento climatico. Tutti influiscono sulla salute sia della vita marina che delle comunità costiere.

Per invertire il declino ed evitare di raggiungere punti di non ritorno, dobbiamo adottare approcci di governance e gestione più olistici e integrati.

I popoli indigeni si prendono cura della loro terra e dei loro paesaggi marini da generazioni, utilizzando conoscenze e pratiche tradizionali. Ma la nostra ricerca sulla giustizia marina mostra che i popoli indigeni affrontano sfide continue mentre cercano di affermare la loro sovranità e autorità negli spazi marini.

Non abbiamo bisogno di aspettare che la scienza occidentale innovativa si prenda più cura degli oceani. Abbiamo l'opportunità di potenziare le forme indigene tradizionali e contemporanee di governance e gestione a beneficio di tutte le persone e degli ecosistemi di cui facciamo parte.

La nostra ricerca mette in evidenza modelli di governance e gestione alternativi per migliorare l'equità e la giustizia per i popoli indigeni. Questi vanno dal processo decisionale condiviso con i governi (co-governance) ai popoli indigeni che riprendono il controllo e rimettono in atto forme indigene di governance e gestione marina.

Gestione ambientale indigena

In tutta l'Oceania, La governance marina indigena sta vivendo una rinascita. La tutela ambientale a lungo termine dei popoli indigeni è documentata in tutto il mondo.

Nelle Figi, il consueto mandato marittimo è istituzionalizzato attraverso il sistema qoliqoli. Questo definisce le aree di pesca abituali in cui i capi villaggio sono responsabili della gestione dei diritti di pesca e della conformità.

Le comunità costiere di Vanuatu continuano a creare e attuare zone di protezione marina temporanee (note come tapu) per consentire la ricostituzione degli stock ittici. A Samoa, i villaggi sono in grado di stabilire e rafforzare la gestione della pesca locale.

Ad Aotearoa in Nuova Zelanda, L'uso e la gestione dell'ambiente Maori si basano sul principio del kaitiakitanga (tutela ambientale) piuttosto che sull'estrazione insostenibile delle risorse.

Anche le società aborigene australiane usano il termine "prendersi cura del paese" per riferirsi alla loro continua e attiva tutela delle terre, mari, aria, acqua, impianti, animali, spiriti e antenati.

Dalle montagne al mare

Questi sistemi di governance e gestione si basano sulla conoscenza indigena che collega luoghi e culture e sottolinea approcci olistici. Il riconoscimento delle interrelazioni tra esseri umani e non umani (piante, animali, foreste, fiumi, oceani ecc.) è un filo conduttore. Così è l'enfasi sulla reciprocità e il rispetto verso tutti gli esseri.

I gruppi indigeni costieri e insulari hanno obblighi specifici di prendersi cura e proteggere i propri ambienti marini e di utilizzarli in modo sostenibile. Un filo intergenerazionale fa parte di questi doveri etici. Tiene conto delle lezioni e delle esperienze degli antenati e considera i bisogni delle generazioni future di persone, impianti, animali e altri esseri.

In contrasto con i modi occidentali di vedere l'ambiente, il concetto di paese indigeno australiano non è frammentato in diversi tipi di ambiente o scale di governo. Anziché, terra, aria, l'acqua e il mare sono tutti collegati.

Allo stesso modo, per Maori, Ki uta ki tai (dalle montagne al mare) racchiude in sé una visione completa del paesaggio e del mare.

Condivisione della conoscenza tra generazioni

I Maori intrattengono relazioni profonde con la loro rohe moana (territorio di acqua salata). Questi sono sempre più riconosciuti dalle leggi che enfatizzano i diritti degli indigeni basati su Te Tiriti o Waitangi. Un esempio è il Kaipara Harbour Management Group integrato, che co-gestisce il Kaipara Moana (porto). L'accordo di cogestione specifica le responsabilità condivise tra le diverse entità Maori (Kaipara Uri) e le agenzie governative.

L'accordo riconosce i diritti di Kaipara hapū (sottotribù) e iwi (tribù), interessi e doveri. Fornisce supporto finanziario per consentire loro di mettere in atto pratiche kaitiakitanga mentre lavorano per ripristinare il mauri (forza vitale) del moana attraverso sforzi pratici come il reimpianto della flora nativa e la riduzione della sedimentazione.

Stanno usando il loro mātauranga Māori (Māori Knowledge) insieme alla conoscenza scientifica per mettere in atto il kaitiakitanga e la gestione basata sull'ecosistema.

Un altro accordo di cogestione è operativo alle Hawaii tra la comunità di Hā'ena (U.S.A.) e il governo dello stato hawaiano. La comunità Hā'ena gestisce un programma di educazione alla pesca indigena. I membri di tutte le età si accampano insieme sulla costa e imparano dove, cosa e come raccogliere e preparare i prodotti del mare.

In questo modo, conoscenza indigena, con la sua enfasi sulle pratiche sostenibili e l'etica ambientale, si trasmette attraverso le generazioni.

conoscenza indigena, i valori e le relazioni con il nostro oceano possono dare un contributo significativo alla governance marina. Possiamo imparare dalle visioni del mondo indigene che enfatizzano la connettività tra tutte le cose. Esistono molte somiglianze tra i sistemi di gestione della conoscenza basati sugli ecosistemi e quelli indigeni.

Dobbiamo fare di più per riconoscere e potenziare la conoscenza e i modi indigeni di governare gli spazi marini. This could include new laws, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.