Nella società odierna, essere felici e avere un atteggiamento ottimista sono aspettative sociali che pesano molto sul modo in cui viviamo e sulle scelte che facciamo.

Alcuni psicologi hanno sottolineato come la felicità si sia evoluta in un'industria. A sua volta, questo ha creato quello che chiamo un imperativo della felicità, l'aspettativa sociale che tutti dovremmo aspirare alla felicità.

Ma questo può essere un ostacolo alla felicità. Questo è il motivo per cui, come ricercatrice di pessimismo filosofico, sostengo che se vogliamo davvero vivere una vita migliore, il pessimismo è il sistema filosofico che può aiutarci a raggiungerlo.

Mentre il pessimismo in senso psicologico è una tendenza a concentrarsi sui risultati negativi, il pessimismo filosofico non riguarda fondamentalmente i risultati. Piuttosto, è un sistema che pretende di spiegare le origini, la prevalenza e l'ubiquità della sofferenza.

Anche se adotto un atteggiamento allegro e positivo verso la vita (non rendendomi così un pessimista psicologico) posso comunque essere un pessimista filosofico perché posso continuare a credere che l'esistenza sia generalmente piena di sofferenza.

Tutto sull'angoscia?

Il filosofo francese Jean-Paul Sartre è talvolta visto come un cupo filosofo che si occupa di angoscia esistenziale, paura e argomenti generalmente oscuri e depressivi. È stato anche associato al pessimismo, ma ciò è in gran parte dovuto a incomprensioni sul suo lavoro.

Nel 1945 Sartre volle sfatare queste errate impressioni. In una conferenza pubblica intitolata "L'esistenzialismo è un umanesimo", ha affermato che l'esistenzialismo, correttamente inteso, è una filosofia sulla libertà e sull'assunzione di responsabilità per le nostre scelte e per le vite che creiamo. Siamo liberi o, in termini esistenzialisti, siamo condannati ad essere liberi.

Sartre credeva che non avessimo un'essenza, e quindi dovevamo crearne e costruirne una per noi stessi. Quindi, mentre tutto questo può certamente causare sentimenti di angoscia e disperazione in alcuni, non è necessario che sia così.

Compassione per gli esseri viventi

E come nel caso dell'esistenzialismo, la disperazione e l'angoscia non sono necessariamente aspetti che definiscono il pessimismo filosofico.

Il pessimismo ha una lunga storia in filosofia, che risale agli antichi greci. Un antico mito ci dice che il satiro Sileno rivelò al re Mida che la cosa più grande che un essere umano potesse sperare era di non essere mai nato e che la seconda cosa migliore era una morte prematura.

Ma il filosofo tedesco del XIX secolo Arthur Schopenhauer è considerato dai filosofi il primo scrittore occidentale moderno che ha trattato sistematicamente il pessimismo nel suo lavoro.

Il pessimismo filosofico di Schopenhauer è motivato dalla compassione e dalla preoccupazione per tutti gli esseri umani, anche se per essere precisi, questa compassione si estende a tutti gli esseri viventi, non solo agli umani. Questa è una delle differenze importanti con l'esistenzialismo.

Condanna di esistenza

Nel pessimismo di Schopenhauer troviamo una chiara condanna dell'esistenza. Come ha detto, "il lavoro, la preoccupazione, la fatica e l'angoscia sono davvero il destino di quasi tutti gli esseri umani per tutta la loro vita" e "si può anche concepire la nostra vita come un episodio inutilmente inquietante nella beata calma del nulla".

E nel caso non fosse abbastanza chiaro sulla sua condanna dell'esistenza, dice anche "il mondo è semplicemente un inferno, e gli esseri umani sono da un lato le sue anime torturate e dall'altro i suoi diavoli".

Di conseguenza, per Schopenhauer, la non esistenza è preferibile all'esistenza. Ciò significa che, data la possibilità di esistere o non esistere, non essere è la scelta migliore. In questo fa eco a Sileno, ma - e questo è importante - una volta che siamo qui, il meglio che possiamo fare è adottare un atteggiamento di vita che ci tenga lontani da desideri e desideri. È nel nostro interesse smettere di perseguire le cose, inclusa la felicità.

Non per distruggere la vita

In nessun caso lui, o qualsiasi altro filosofo pessimista, sosterrebbe qualcosa di simile all'omnicidio pazzo, prendendo attivamente e direttamente misure per distruggere tutta la vita, come alcuni credono erroneamente.

In definitiva, il pessimismo di Schopenhauer dipende interamente dalle sue opinioni metafisiche sulla natura dell'esistenza stessa, la cui essenza è ciò che chiamava volontà .

Per i nostri scopi basta intendere la volontà come una sorta di forza che sta alla base, condiziona e motiva tutto ciò che esiste. In quanto tale, tutto ciò che è esiste per desiderare all'infinito e non raggiungere mai alcuna soddisfazione duratura.

Il lato positivo

Dato che il mondo in cui viviamo ci obbliga ad affrontare pandemie, problemi economici, guerre e cambiamenti climatici, può sembrare opprimente che dovremmo essere felici. Non è realistico pensare che dovremmo sempre guardare al lato positivo degli eventi.

E anche se scegliamo di farlo, è pur sempre vero che, secondo il pessimismo, esistiamo per volere e desiderare all'infinito. Alla luce di ciò, l'imperativo della felicità entra in conflitto con l'essenza dell'esistenza (la volontà di Schopenhauer) perché la soddisfazione non è possibile. L'attesa di essere felici diventa quindi una lotta contro la natura stessa della vita.

Ecco perché quando la società si aspetta che siamo felici e se non lo siamo ci incolpa, la positività diventa tossica.

Se ci troviamo incapaci di essere all'altezza dell'imperativo della felicità, possiamo sentirci inadeguati e come dei falliti.

Il pessimismo può offrire strumenti filosofici per comprendere meglio il nostro posto all'interno dell'esistenza. Può aiutarci a venire a patti con l'idea che rifiutarsi di perseguire incessantemente la felicità sia forse l'atteggiamento più ragionevole. + Esplora ulteriormente

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Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.