La Palude Gooraman è asciutta. Le foglie del maestoso River Red Gum che punteggiano l'area sono secche e flosce.

La siccità e gli irrigatori a monte del bacino Murray-Darling stanno mettendo a dura prova questa zona umida. Ma non è solo l'impatto ambientale del cambiamento climatico sul suo paese a preoccupare Fred Hooper, uomo di Murrawarri.

È anche un timore che stia assistendo a che le sue tradizioni culturali svaniscono.

Quelle gengive rosse del fiume non sono solo fauna nativa iconica, sono alberi spirituali e il mezzo attraverso il quale Hooper e la sua gente si connettono con il loro passato.

"Questa è la nostra connessione con gli antenati. È così che parliamo agli antenati attraverso quegli alberi. Ogni volta che entravamo in quegli alberi degli spiriti si alzava il vento... sono i vecchi che ci parlano, su nel campo del cielo…. È come qualcuno che va in chiesa e parla con Dio, "dice Hopper.

La palude, quando inondato, non è solo casa, e terreno fertile per, migliaia di uccelli, è un elemento chiave del viaggio Mundaguddah, il serpente arcobaleno, rende attraverso Murrawarri terra collegando una serie di importanti luoghi d'acqua.

"Il serpente arcobaleno percorre la terra attraverso i corsi d'acqua e se non può farlo significa che le storie non vengono raccontate ai bambini e alla prossima generazione e le storie moriranno, "dice Hopper.

"L'acqua è importante per le persone della First Nation in tutto il paese. La mancanza di inondazioni crea una disconnessione con il paesaggio per le persone della First Nation... non possiamo usare il paesaggio per insegnare alla nostra generazione più giovane le nostre pratiche culturali".

Hooper dice che questi esempi enfatizzano la diversa prospettiva che gli indigeni hanno del cambiamento climatico.

persone non autoctone, lui dice, visualizzare il cambiamento climatico attraverso un prisma di estinzione di massa di specie e degrado dell'ecosistema. Eppure per gli indigeni rappresenta una sfida più profonda:c'è la necessità di proteggere e curare i luoghi sacri, e anche resistere a una seconda ondata di colonizzazione.

Queste sfide costituiscono i pilastri di quello che è un movimento in crescita che unisce le comunità indigene in tutto il mondo – la giustizia climatica indigena – è stata al centro delle discussioni all'UTS questa settimana quando il Climate Justice Research Center e Indigenous Economies Network hanno riunito attivisti, accademici e rappresentanti indigeni dall'Australia, India e Stati Uniti per un workshop e una conferenza pubblica.

Co-conduttrice del workshop, la professoressa Heidi Norman, un discendente del popolo Gomeroi del nord-ovest del NSW, afferma che le comunità indigene nei tre paesi hanno condiviso una "crescente mobilitazione e attivismo contro le industrie estrattive dannose per l'ambiente".

Dice che la lotta per la giustizia climatica indigena riguarda il confronto con il potere del capitale.

Membro della nazione Potawatomi e accademico, Professor Kyle Powys Whyte, dalla Michigan State University, è d'accordo. Powys Whyte afferma che la lotta delle Prime Nazioni australiane ha echi nelle lotte negli Stati Uniti da parte degli indigeni americani, come la recente lotta per il Dakota Access Pipeline attraverso le terre dei Sioux.

"La giustizia climatica indigena riguarda l'arresto della finanza, forze culturali e politiche che creano rapporti dannosi con l'ambiente, ", dice. Tuttavia, avverte, la lunga storia di repressione e colonizzazione statale suggerisce che le nazioni indigene saranno di nuovo portate in conflitto frontale con il capitale e lo stato.

Dice che i media e le rappresentazioni scientifiche del mondo sotto il cambiamento climatico dipingono un futuro distopico.

Eppure per molti indigeni quella visione apocalittica è già una realtà:"Molte delle preoccupazioni che le persone hanno con il cambiamento climatico, se lo metti in prospettiva, sono problemi che i popoli indigeni hanno già sopportato attraverso il colonialismo in posti come gli Stati Uniti e l'Australia. Sia attraverso l'espropriazione della terra, rimozione forzata o cambiamento del paesaggio, I popoli indigeni hanno dovuto adattarsi ripetutamente a nuovi ambienti a causa della colonizzazione europea e dei coloni.

"Penso che molti popoli indigeni siano preoccupati che le conversazioni di oggi sui cambiamenti climatici non vadano abbastanza lontano da smantellare i modi in cui il colonialismo opera ancora oggi per fare in modo che i popoli indigeni subiscano più impatti negativi sui cambiamenti climatici di altri".

Hooper ha esperienza di prima mano, indicando il Murray Darling Basin Plan e la mancanza di considerazione data alle 40 distinte persone delle Prime Nazioni, che ancora vivono nel suo bacino.

Sottolinea che i popoli delle Prime Nazioni hanno il diritto e l'obbligo morale di prendersi cura dell'acqua secondo la loro legge e i loro costumi. Eppure, sorprendentemente per Hooper e altri attivisti indigeni nella regione, i loro bisogni culturali non sono stati considerati nei piani di flusso dell'acqua.

Hanno abbracciato questa negligenza come una sfida e attraverso il Cultural Flows Research Project stanno lavorando su come garantire che luoghi sacri come Gooraman Swamp ricevano l'acqua di cui hanno bisogno.

Nell'ambito di tale ricerca, il team ha completato un "progetto di mappatura dell'uso e dell'occupazione" per determinare come gli indigeni australiani hanno interagito oggi con il paesaggio. Anche Hooper è rimasto sbalordito dai risultati:con appena 107 persone intervistate, la squadra ha registrato 26, 000 siti di utilizzo nei corsi d'acqua del NSW nordoccidentale, compresa la caccia, siti importanti, attività culturali e siti di bush tucker.

"Dimostra che, nonostante la siccità, cambiamenti climatici e ostacoli all'acqua causati dall'uomo stiamo ancora utilizzando il sistema idrico come First Nation Peoples, "dice Hopper.

Norman afferma che il lavoro di persone come Hooper e Powys Whyte è importante perché allontana il dibattito dall'ideale del "Nobile selvaggio" degli indigeni in armonia con la terra e li posiziona come scienziati e detentori di conoscenza.

"Non vogliamo dover funzionare come una coscienza morale che si basa sul fatto che siamo immaginati come pre-moderni, " dice. Powys Whyte è anche diffidente e stanco dell'abbraccio 'new-age' della saggezza indigena da parte dei colonizzatori.

"Oggi siamo ancora in una situazione in cui spesso le persone preoccupate per l'ambiente vogliono imparare dalla saggezza indigena in modo da potersi salvare dalla catastrofe, " lui dice.

"Spesso particolari pratiche culturali indigene sono minacciate dal cambiamento climatico. Eppure i partiti non indigeni spesso le vedono come opportunità per pubblicizzare quanto sia negativo il cambiamento climatico. Anche se questa pubblicità spesso aumenta la consapevolezza delle questioni indigene, raramente motiva le persone a lavorare sui problemi più profondi del possesso della terra, razzismo e disuguaglianza che continueranno a creare problemi di giustizia ambientale per i popoli indigeni anche in futuro".