Dall'inizio dei tempi, la musica è stata un modo per comunicare osservazioni ed esperienze sul mondo. Per i popoli indigeni che da generazioni vivono nei loro territori tradizionali, la musica è un deposito di conoscenza ecologica, con canzoni che incorporano la conoscenza degli antenati, insegnamenti e saggezza.

La musica porta la parola degli antenati attraverso il tempo, trasmettere la conoscenza chiave dal profondo della nostra sacra memoria. Gli accademici stanno appena iniziando a vedere il profondo significato di queste canzoni e la conoscenza che portano e alcuni stanno lavorando con i collaboratori indigeni per sbloccare i loro insegnamenti.

Allo stesso tempo, ricercatori non indigeni e il pubblico in generale stanno prendendo coscienza della perdita storica e attuale delle canzoni. Anche le comunità indigene sono alle prese con cosa questo significhi. La perdita delle canzoni è stata causata dalla colonizzazione, l'iscrizione forzata nelle scuole residenziali e il passaggio dell'ultimo dei detentori di conoscenze e cantori tradizionalmente formati.

Tradizioni globali consacrate dal tempo

Un recente numero speciale del Giornale di Etnobiologia celebra il potere dei canti tradizionali come depositi di conoscenze ecologiche tradizionali.

Nove articoli sono ricchi resoconti delle antiche tradizioni musicali dei popoli indigeni. Questi vanno dalle canzoni delle donne relative ai semi selvatici in Australia, alle tradizioni canore improvvisate in Siberia, all'uso dei sonagli del guscio di tartaruga negli Stati Uniti e ai canti di caccia dei cacciatori-raccoglitori amazzonici.

Sebbene la musica tradizionale sia minacciata da azioni e leggi del passato approvate dal governo, con molto già perso, I popoli indigeni di tutto il mondo continuano a usare la musica in contesti sacri e rituali e celebrano i loro canti tradizionali.

I testi delle canzoni tradizionali sono essi stessi intrisi di significato e di storia. Le canzoni tradizionali spesso codificano e modellano il corretto, modo rispettoso per l'uomo, non umani e i regni naturale e soprannaturale di interagire e intersecarsi.

Ad esempio, tra i cantanti Temiar della foresta pluviale malese - che spesso ricevono le loro canzoni in sogno da persone decedute e che credono che tutti gli esseri viventi siano in grado di avere "una personalità" - le canzoni dei sogni aiutano a mediare le relazioni delle persone con questi altri esseri.

In molte culture indigene, le canzoni raccontano una conoscenza bioculturale dettagliata che risiede in luoghi specifici e quindi può anche documentare i diritti di, e responsabilità per, territori tradizionali.

Ispirato dall'altoparlante potlatch

Il numero speciale è stato ispirato dal capo del clan Kwaxsistalla Wathl'thla Adam Dick. Kwaxsistalla Wathl'thla era un capo clan addestrato, tenuto quattro pa'sa posti da capo, e tra tanti altri ruoli, era il custode di centinaia di canzoni sul popolo Kwakwaka'wakw, il loro territorio tradizionale nella Columbia Britannica costiera, e tutti gli aspetti della loro vita e del loro mondo rituale.

Nel suo ruolo di ninogaad (specialista di formazione culturale), Kwaxsistalla Wathl'thla fu l'ultimo oratore potlatch culturalmente formato. La pratica culturale del potlatch è una struttura organizzativa centrale dei popoli della costa nordoccidentale settentrionale.

Potlatching è stato vietato fino al 1951. Di conseguenza, cantare canzoni potlatch è stato fonte di punizione e paura per molte generazioni. L'interruzione della trasmissione dei canti tradizionali nella vita quotidiana e rituale è stata profonda.

Canzoni rivelate

Come uno nato alla nobiltà e scelto fin dalla nascita per essere un canale di conoscenza culturale chiave, Kwaxsistalla Wathl'thla ci ha fatto ascoltare le parole dei suoi antenati attraverso le tante canzoni che ricordava.

Ad esempio, nel 2002, ha rivelato un antico ya'a (canzone dei bambini dei cani) che ha svelato il mistero dei lokiwey (giardini di vongole) sulla costa nord-occidentale del Pacifico. La coltivazione delle vongole nei giardini di vongole, terrazze murate in roccia nell'intertidale inferiore, è una pratica diffusa tra le Prime Nazioni Costiere. Ora sappiamo che questa pratica è almeno 3, 500 anni.

La condivisione da parte di Kwaxsistalla Wathl'thla di questa canzone del giardino delle vongole ha scatenato un'ondata di ricerca sulle pratiche di gestione tradizionali e ha aiutato non solo a risvegliare la comprensione delle persone sulla misura in cui le popolazioni indigene si prendevano cura dei loro paesaggi, ma ha anche fornito le basi per la ricerca su come migliorare la gestione delle vongole.

Kwaxsistalla Wathl'thla ha continuato a fare da mentore ed essere la fonte primaria sulla conoscenza ecologica tradizionale per oltre una dozzina di studenti laureati in etnobiologia e linguistica fino alla sua scomparsa l'anno scorso. Ogni tesi di laurea aveva come base brani tratti dal repertorio di Kwaxsistalla Wathl'thla.

Canzone e riconciliazione

Nonostante l'immenso valore globale dei canti tradizionali come biblioteche di conoscenze ecologiche e culturali, i ricercatori e il pubblico in generale hanno tardato a riconoscere la loro importanza sociale e culturale.

Ad esempio, i risultati della Commissione canadese per la verità e la riconciliazione (TRC), sottolineare l'importanza di proteggere e onorare le lingue indigene, ma le canzoni non sono menzionate esplicitamente.

La TRC ha invitato il governo federale, con le popolazioni aborigene, a:redigere una nuova legislazione per impegnarsi in finanziamenti sufficienti per proteggere i diritti dei popoli aborigeni alle loro lingue (Call to Action 10); riconoscere che i diritti degli aborigeni includono i diritti delle lingue aborigene, e cercare con urgenza di proteggere le lingue aborigene attraverso una legge sulle lingue aborigene e un Commissario per le lingue aborigene (inviti all'azione 13-15).

In molte culture indigene certi dialetti, parole ed espressioni si trovano solo in alcune canzoni, non nelle conversazioni parlate. Così, proteggere le canzoni tradizionali è un aspetto critico della protezione delle lingue indigene.

L'importanza culturale del canto non è stata persa dal governo del Canada e dalle chiese che hanno amministrato le scuole residenziali per più di un secolo. Hanno visto tutta la lingua indigena, parlato o cantato, in contrasto con la missione del governo coloniale di rimuovere il "selvaggio" dai "bambini indiani".

Il prozio di Oqwilowgwa, uno degli autori di questa storia, è morto per un pestaggio nella scuola residenziale di Port Alberni per aver cantato una canzonetta per bambini nella sua lingua. Tutta la musica, tranne gli inni, è stata severamente vietata nelle scuole residenziali fino agli anni '60.

Proteggere diritti e privilegi oggi

Riconoscere l'importanza dei canti tradizionali e creare un contesto per promuovere questa conoscenza è fondamentale per il processo di riconciliazione del Canada. Parlando al Forum dei custodi della conoscenza tradizionale della Commissione per la verità e la riconciliazione, L'anziano Blackfoot Reg Crowshoe ha detto:"...Quindi stiamo cercando di trovare quei veri significati di riconciliazione e perdono. Dobbiamo essere consapevoli o ri-insegnare come accedere a quelle storie dei nostri Anziani, non solo storie ma canzoni, pratiche che ci danno quei diritti e privilegi per accedere a quelle storie…”

Canti indigeni, come archivi bioculturali dettagliati, sono strade per ottenere un apprezzamento più sfumato e complesso degli ecosistemi, compreso il posto degli umani al loro interno. Non c'è solo un imperativo morale per proteggere i canti tradizionali, ma anche pratico.

Tale conoscenza, come nel caso dei giardini di vongole, può fornire importanti lezioni su come le persone oggi possono interagire in modo più rispettoso e sostenibile con i nostri vicini non umani. In questi tempi di drammatico cambiamento ecologico e sociale, onorare e salvaguardare i canti tradizionali non è mai stato così importante.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.