Chi dovrebbe gestire la terra pubblica sacra ai nativi americani?

Questa è la domanda che il governo degli Stati Uniti e alcuni stati sperano che i recenti cambiamenti politici affronteranno dando agli indigeni un maggiore contributo nella gestione di tali terre. La cogestione, come viene chiamata la politica, potrebbe alleviare l'attrito che emerge quando i paesaggi sacri vengono gestiti senza il contributo dei nativi americani.

Mauna Kea, un vulcano dormiente di 13.802 piedi sull'isola delle Hawaii, è un esempio. La montagna è gestita come suolo pubblico dallo stato delle Hawaii. I nativi hawaiani hanno protestato per decenni contro la gestione statale del Mauna Kea, affermando che le Hawaii hanno consentito troppi edifici di ricerca sulla loro montagna sacra, il che interrompe la loro capacità di praticare la loro religione.

Questo tipo di conflitto non è unico alle Hawaii. I popoli indigeni hanno vissuto in quelli che oggi sono gli Stati Uniti per migliaia di anni e hanno sviluppato relazioni intime con le terre che chiamano casa. Per anni, i nativi in ​​tutto il paese hanno chiesto più input su come il governo gestisce le aree che considerano sacre.

Ora, il governo potrebbe finalmente ascoltare.

'Veniamo lì'

In qualità di studioso di religione e ambiente dei nativi americani, sono interessato al rapporto dei popoli indigeni con il mondo naturale e alla loro lotta per proteggere i loro paesaggi sacri.

I nativi hawaiani credono che Mauna Kea sia la prima creazione della Madre Terra, Papahānaumoku, e del Padre del Cielo, Wākea. La montagna è una parte importante della loro narrativa di origine.

Per gli astronomi, la montagna ha un altro significato. Credono che la vetta del Mauna Kea abbia i cieli più limpidi per condurre ricerche. Negli ultimi 50 anni, lo stato delle Hawaii ha affittato la vetta della montagna a dozzine di istituti di ricerca. Insieme, hanno costruito 13 telescopi e numerosi edifici sul Mauna Kea.

Per anni i leader dei nativi hawaiani hanno sostenuto che lo stato ha ignorato le loro preoccupazioni su tale costruzione. Quando Mauna Kea è stata selezionata nel 2009 come sito preferito per il Thirty Meter Telescope, una nuova classe di telescopi estremamente grandi, i nativi hawaiani hanno protestato per fermare il progetto.

I nativi hawaiani, come quelli di altre tradizioni religiose indigene, credono che le aree sacre debbano essere lasciate sole senza strade o edifici perché sono le dimore del divino.

"Là adoriamo, gli iwis dei nostri kupuna [ossa dei nostri anziani] sono sepolti lì", ha detto Mililani Trask, amministratore fiduciario delle isole Hawaii per l'Office of Hawaiian Affairs, in un incontro pubblico in merito a una dichiarazione sull'impatto ambientale di Mauna Kea con il National Science Foundation il 9 agosto 2022. "No", ha continuato, "non costruirai qui".

Lo stato delle Hawaii spera di affrontare questo conflitto in corso con la creazione di una nuova commissione di otto persone che includa tre leader nativi hawaiani per gestire Mauna Kea.

"Credo che possiamo trovare un modo per far coesistere scienza e cultura su Mauna Kea in un modo reciprocamente vantaggioso", ha detto il governatore hawaiano David Ige il 12 settembre 2022, quando ha annunciato la nuova commissione.

Cosa rende sacra la terra?

Le religioni dei nativi americani, simili ad altre religioni, considerano le aree sacre perché sono le case degli dei o luoghi santificati da un dio. I luoghi sacri possono essere aree fisicamente piccole o grandi, possono essere aree edificate o naturali, come chiese e santuari, o montagne e fiumi.

Studiosi di studi religiosi come Tisa Wenger hanno affermato che la libertà religiosa per i nativi americani è stata difficile perché "il governo degli Stati Uniti ha spesso agito come se le tradizioni indiane in qualche modo non fossero veramente religiose e quindi non ammissibili alle protezioni costituzionali del Primo Emendamento". /P>

In una disputa negli anni '80, il servizio forestale degli Stati Uniti voleva costruire una strada attraverso una montagna sacra nel nord della California. Un consorzio di tribù reagì e il caso si concluse alla Corte Suprema; le tribù persero.

A seguito di tale decisione, nel 1996, il presidente Bill Clinton ha creato una definizione di terra sacra dei nativi americani come "luogo specifico, discreto e delimitato in modo ristretto sulla terra federale".

Questo linguaggio esclude intenzionalmente vaste aree come montagne o paesaggi aperti a favore di siti più piccoli. Ciò non rappresenta appieno la varietà di luoghi che i popoli indigeni considerano sacri, affermano gli studiosi di studi religiosi, portando a inevitabili contrasti sul significato e sugli usi di tali terre.

La cogestione è un piccolo passo

Il 13 settembre 2022, il Segretario degli Interni Deb Haaland ha pubblicato nuove linee guida federali per aiutare ad affrontare questi conflitti di vecchia data.

Questa nuova politica, che si concentra sulle aree gestite pubblicamente che i nativi americani considerano sacre o culturalmente importanti, consentirà ad alcune tribù di condividere responsabilità di gestione con le agenzie federali.

"Riconoscendo e responsabilizzando le tribù come partner nella co-gestione delle terre e delle acque del nostro paese, ogni americano trarrà vantaggio da una gestione rafforzata della nostra terra e delle nostre risorse federali", ha affermato Haaland.

In uno sforzo correlato, il 14 settembre il Congresso ha tenuto udienze su due nuovi progetti di legge per affrontare la stessa questione. Se passeranno, i loro sostenitori sperano che faciliteranno l'inclusione della "gestione tribale delle terre pubbliche" e rafforzeranno la "protezione dei siti sacri e culturali".

Tali cambiamenti sono "un piccolo passo, ma importante, nel dare alle nazioni tribali il rispetto e l'autorità che meritano", ha affermato il rappresentante Raúl M. Grijalva, un democratico dell'Arizona.

Ma, ha aggiunto del nuovo desiderio del governo federale di condividere la gestione della terra con le tribù, "Non c'è atto che possa annullare o compensare completamente la negligenza storica di questo paese e la profanazione della cultura e dei luoghi dei popoli indigeni che sono sacri per loro". + Esplora ulteriormente

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Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.