Intorno al mondo, l'introduzione di stili di vita occidentali ha cambiato le comunità indigene. Questo è spesso accaduto diminuendo o limitando il loro accesso alle risorse di cui hanno bisogno. È stato intenzionale e non intenzionale, spesso con risultati negativi

AmaBomvane dell'Eastern Cape in Sud Africa fornisce un esempio dell'impatto che tale interruzione può avere. Le credenze spirituali tradizionali di questa comunità sono alla base del loro intero stile di vita, e quando gli interventi "moderni" hanno interrotto le loro pratiche spirituali, cominciarono a subire danni.

AmaBomvane non è l'unica comunità ad essere stata colpita in questo modo. Molte comunità indigene in tutto il mondo sperimentano la globalizzazione come una perdita di connessione spirituale. Includono i Cree dei Whapmagoostui nel Canada nord-orientale, l'Anishinaabe (Ojibwa), anche in Nord America, la comunità Mohawk di Akwesasne, e varie comunità indigene delle Hawaii, Australia, le isole del Pacifico e la Nuova Zelanda.

Per il mio dottorato di ricerca, Ho studiato la comprensione e la pratica della spiritualità indigena e la sua influenza sul benessere. Ho anche esplorato l'impatto dell'imposizione del western, valori individualisti su Bomvanaland, una zona profondamente rurale di Elliotdale, nell'ex regione del Transkei in Sudafrica. E ho esaminato ciò che consente all'AmaBomvane di sopravvivere nonostante queste sfide.

AmaBomvane

Le credenze di AmaBomvane informano tradizionalmente la loro stessa esistenza. Durante la mia ricerca ho scoperto che hanno capito che la spiritualità riguarda le relazioni. La principale determinante del benessere della loro comunità era la gestione dei conflitti in queste relazioni.

Il loro sistema di credenze è informato da ubuntu (umanità), un'etica dell'Africa meridionale fondata sulla convinzione che "una persona è una persona attraverso altre persone".

Ad amaBomvane, esistono relazioni tra tre dimensioni:l'uomo (vivo e morto), la natura e il divino. Tutte e tre le aree sono in un equilibrio complesso.

Mentre mi spiegavano le loro convinzioni, divenne chiaro che amaBomvane non vedeva la morte fisica come la fine della vita. Credono nella continua presenza dei membri della famiglia (antenati). I loro valori fondamentali sono la gentilezza, empatia e sostegno alla collettività. L'umanità di una persona dipende da come tratta le altre persone.

Questa beneficenza si estende anche alla terra e agli animali. AmaBomvane crede che gli esseri umani esistano in un rapporto di reciprocità con tutta la natura. Quando le persone danneggiano la terra e gli animali, fanno del male a se stessi. Non c'è separazione.

AmaBomvane coltivava varie piante per il cibo e per curare le malattie. Coltivavano anche grano per fare una birra locale, che è stato utilizzato per mantenere la loro relazione con i loro antenati e con Dio.

I loro animali li aiutavano a raggiungere e mantenere la loro relazione con il divino attraverso i sacrifici. Hanno protetto e curato i loro animali, che a sua volta li nutriva fisicamente e spiritualmente.

La terra, pure, è stato curato e ha risposto in natura. La terra ha ricevuto i corpi degli antenati della gente e ha portato i loro recinti per il bestiame, che rimasero spazi molto spirituali. La terra dava anche i raccolti usati per il cibo e per fare la birra per la venerazione ancestrale.

Gli antenati sono esseri spirituali che si crede facciano da tramite tra Dio e i membri della famiglia, trasmettere messaggi per sostenere il benessere o ammonire per azioni illecite e disobbedienza. Questo è al centro del sistema di credenze amaBomvane. Si crede che gli antenati forniscano protezione, guida, consigli, buona salute, e anche punizione.

Per godere del benessere e prosperare, gli uomini devono mantenere questo rapporto con il divino, gli altri e il mondo che li circonda.

AmaBomvane sostiene la relazione attraverso un'espressione collettiva della propria spiritualità. Ciò avviene attraverso le canzoni, danza e vari riti di passaggio familiari e comunitari. Tengono cerimonie che rafforzano la loro identità e supportano la loro connessione con ogni dimensione della relazione.

Tutte queste attività hanno contribuito alla continuità culturale, sostenendo il loro benessere.

Ma, questa continuità culturale è stata sistematicamente interrotta, storicamente dall'ingresso delle potenze coloniali e, contemporaneamente, dalla globalizzazione e dall'urbanizzazione.

Stile di vita sconvolto

AmaBomvane ha identificato tre modi distinti in cui il loro benessere socio-culturale e spirituale è stato interrotto. Erano spiritualità occidentale, sanità e istruzione introdotte dalle potenze coloniali nel loro contesto. Le loro conoscenze spirituali indigene furono demonizzate ed emarginate. Le terre sono state sequestrate, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, soprattutto i giovani, to seek opportunities elsewhere.

This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

Shared humanity

There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, terra, animali, and the divine.

Questo articolo è stato ripubblicato da The Conversation con una licenza Creative Commons. Leggi l'articolo originale.