• Home
  • Chimica
  • Astronomia
  • Energia
  • Natura
  • Biologia
  • Fisica
  • Elettronica
  •  science >> Scienza >  >> Altro
    è un culto, o un nuovo movimento religioso?

    Credito:CC0 Dominio Pubblico

    Una tendenza nella cultura pop è un mix di attualità e anniversari, e saturare il panorama dei media è la narrazione documentaria sui culti nella cultura popolare. L'anno scorso è stato il 40° anniversario di Jonestown, e questa estate segna i 50 anni dagli omicidi della famiglia Manson. Il 2019 ha visto il processo dei membri di NXIVM, e "Wild Wild Country" di Netflix ha suscitato interesse per uno svolgimento peculiare degli eventi negli anni '80 di un gruppo chiamato Rajneeshpuram. Podcast popolari includono una serie su Heaven's Gate, insieme a una serie di esplorazioni di gruppi di culto e sette religiose, sia eterodossi che non.

    Ma cosa differenzia un culto da una religione? I seguaci si considerano credenti, persino discepoli, non membri di setta. famiglie, forze dell'ordine, media, e altri capi religiosi, però, affidarsi alla parola "culto" per screditare, chiamare, o accusare questi gruppi. Chi ha l'ultima parola, e cosa c'è dietro la parola stessa?

    Culto è un termine che non si riferisce affatto alla religione, ma si applica a un movimento sociale. Le persone hanno sentimenti intuitivi su come dovrebbe essere usata la parola culto, anche quando un'organizzazione o un movimento soddisfa i criteri di una nuova religione. Prendere, Per esempio, Scientology e mormonismo. Entrambi erano nuovi movimenti religiosi che si sono evoluti in una comprensione o definizione generale di una religione. Però, secondo Pew Research, i non-mormoni negli Stati Uniti hanno maggiori probabilità di etichettare il mormonismo come una setta.

    Scientology e il Mormonismo sono sopravvissuti ai loro leader carismatici. Hanno apertamente pubblicato le loro convinzioni come scritture. Entrambe le religioni cercano la verità offrendo ai suoi seguaci una tabella di marcia per il loro posto nell'universo, insieme a un codice morale. Coloro che accettano le credenze ei rituali sono membri della religione. Ma molti al di fuori considerano il movimento, e i suoi seguaci, essere un culto. Come sono stati fusi i due?

    "La parola 'culto' designa originariamente una pratica di venerazione religiosa e il sistema religioso basato su tale venerazione, per esempio, il culto della Madonna di Guadalupe, "dice Robin Clark, professore di linguistica presso la Scuola delle Arti e delle Scienze. "Però, la parola è stata cooptata nella prima metà del XX secolo dalla sociologia, ed è venuto a denotare un gruppo sociale con credenze e pratiche "socialmente devianti", come un culto UFO."

    Culti contro nuove religioni è una questione di prospettiva, dice Ori Tavor, un docente senior presso il Dipartimento di lingue e civiltà dell'Asia orientale, che tiene una lezione sui nuovi movimenti religiosi. "Nuovo movimento religioso" è un nuovo termine del discorso accademico, e si applica ai movimenti religiosi dal XIX secolo in poi. "Ricordare, "dice Tavor, "che il panorama religioso degli Stati Uniti riguardava la libertà di religione. Chiunque può creare una nuova religione, e può appellarsi al governo per un nuovo status di religione e ottenere protezioni e riconoscimento dal governo».

    Ciò che hanno in comune potrebbe essere un motivo per confondere i due:un leader carismatico. Il buddismo e il cristianesimo prendono entrambi il nome da un leader carismatico. Islam, originariamente chiamato maomettanesimo, prende anche il nome dal suo capo. Le religioni e i culti spesso seguono un leader che afferma di essere divino, o almeno speciale, accesso a diversi modelli di conoscenza e rivelazioni. Molti sono martirizzati. Gesù di Nazaret fu notoriamente crocifisso. Giuseppe Smith, fondatore del mormonismo, è stato linciato, lasciando Brigham Young per guidare i seguaci a ovest.

    La fine dei giorni è un altro tema ricorrente nei culti e nelle religioni, sia nuovi che vecchi. Nirvana, Paradiso, Sion, o lo spazio esterno sono un principio guida nelle loro scritture. "A metà del XIX secolo, la disperazione economica ha portato a nuovi movimenti religiosi" spiega Tavor. ""La vita sulla terra è terribile, " loro hanno detto, 'il mondo sta per finire."" Nel 19° secolo, i nuovi movimenti religiosi erano di origine cristiana. Il XX secolo ha visto un cambiamento quando i testi buddisti e islamici tradotti dall'Oriente sono diventati disponibili in un nuovo panorama religioso.

    "La gente era delusa dal cristianesimo, e i loro genitori, e si trasferì in periferia e divenne più laico. A metà del XX secolo, le persone hanno lasciato le loro comunità di nascita, o perso il contatto con le loro congregazioni originali e ha cercato un culto più moderno" dice Tavor. "Un capitalista, anche la società dei consumi stava crescendo».

    Il leader carismatico per attingere al capitalista, la società dei consumi era L. Ron Hubbard.

    Negli anni Cinquanta, Hubbard fondò il gruppo di auto-aiuto basato sulla reincarnazione del sé, chiamato Dianetics. Quando Dianetics perse la popolarità, Hubbard lo ha riconfezionato come movimento religioso, con scritti esoterici, per esempio, devi diventare un thetan operativo per avere accesso ai testi scritti a mano di Hubbard. "Scientology non segue un modello antiquato di congregazione, "dice Tavor.

    La metà-fine del XX secolo ha introdotto la meditazione trascendentale e gli Hare Krishna nel panorama spirituale, catering per una serie di credenti in cerca di qualcosa di spirituale che non fosse il cristianesimo. Il Maharishi usò persino una terminologia moderna:chiamò la sua filosofia la "scienza della felicità".

    Gran parte di ciò che ha alimentato la sfiducia della gente nei confronti dei nuovi movimenti religiosi è stata la loro popolarità. "Ciò che ha spaventato la gente è che queste religioni orientali hanno avuto successo. Guarda Rajneeshpuram e il suo leader, Osho. Era popolare in India, poi è venuto negli Stati Uniti, e poiché le persone erano esposte a, e paura di, Hare Krishna e meditazione trascendentale, la gente è andata fuori di testa per Rajneeshpuram, " spiega Tavor.

    Intorno a questo periodo, germogliarono movimenti di deprogrammazione e anti-sette. "The Manchurian Candidate" ha portato il concetto di lavaggio del cervello e deprogrammazione nella cultura popolare tradizionale, e la fusione della parola culto con movimenti marginali al di fuori della religione (come culti del giorno del giudizio, culti poligami, e culti terroristici) hanno alimentato i movimenti antisette.

    Per differenziare i due, Clark propone un esercizio semplice:Trova testi contenenti la parola "culto" e cerca le parole di accompagnamento nei testi. "Se disponiamo di una serie temporale di tali testi, dovremmo vedere un cambiamento negli associati semantici, probabilmente a partire dagli anni '30, includere una varietà di termini non religiosi come "personalità, " "UFO, " 'razzistA, "e così via. Questo sarebbe diagnostico di un cambiamento semantico." Tavor restringe il cambiamento semantico a un punto netto:Jonestown.

    Jim Jones era un predicatore cristiano anti-segregazionista dell'Indiana che immaginava una chiesa di razza mista. Jones e i suoi seguaci lasciarono l'Indiana per la California alla ricerca di una comunità utopica. Mentre a San Francisco, L'attrito di Jones con i legislatori e le pressioni delle famiglie dei membri del Tempio del Popolo che cercavano di liberare i loro parenti e i loro figli mandarono Jones a cercare una comunità utopica nelle giungle della Guyana, in Sud America. Quando quei membri della famiglia hanno scoperto il trasferimento all'estero, hanno fatto appello al governo per l'intervento. Una delegazione è andata a Jonestown—il membro del Congresso Leo Ryan, il suo aiuto Jackie Speier, giornalisti, e cameraman dai telegiornali. Quella che era iniziata come una missione conoscitiva si è conclusa con cinque morti sull'asfalto dell'aeroporto di Port Kaituma, quando Ryan e i suoi delegati sono fuggiti da Jonestown insieme a una manciata di disertori. Ryan è stato colpito e ucciso, insieme a tre giornalisti e un disertore, e il resto della delegazione è stato attaccato. Tornato a Jonestown, Jim Jones ha trasmesso il suo messaggio finale:"Ho fatto del mio meglio per darti una buona vita. Nonostante tutto quello che ho provato, una manciata della nostra gente, con le loro bugie, hanno reso la nostra vita impossibile. Non c'è modo di staccarci da quello che è successo oggi." In poche ore, tutti bevevano Kool-Aid al cianuro in un suicidio di massa. Jones è morto per una ferita da arma da fuoco alla testa.

    "Questo rende Jonestown il culto per eccellenza. Le foto dei cadaveri erano sulla copertina della rivista Time." dice Tavor. "Jonestown è un momento fondamentale nella storia degli Stati Uniti per rendere popolare il termine "culto"."

    A Waco, Texas nel 1992, i Branch Davidians sono stati attaccati dalle forze dell'ordine nel loro complesso. Erano avventisti, ma la loro comunità era poligama, e facile guadagnarsi la designazione di culto:le loro credenze erano eterodosse al cristianesimo.

    Heaven's Gate ha acquisito notorietà alla fine degli anni '90 come culto apocalittico, commettendo un suicidio di massa nel 1997 per accedere a quella che credevano sarebbe stata un'astronave extraterrestre al seguito della cometa Hale-Bopp. Le scritture della fine dei giorni sono di origine cristiana:l'ultimo libro del Nuovo Testamento, il Libro delle Rivelazioni, è la fonte. Ma non tutti i movimenti religiosi apocalittici finiscono con la morte o in attesa di astronavi. Gli avventisti del settimo giorno provengono da una tradizione del 1840 che prevedeva un'apocalisse nel 1843, sulla base di calcoli del Libro di Daniele. Quando il mondo non è finito, il movimento si sciolse, e i suoi seguaci si riorganizzarono come avventisti del settimo giorno.

    Se un fattore può determinare la differenza tra un culto e una religione, secondo Tavor, sarebbe ora. Scientology è ora riconosciuta dallo stato come una religione, con stato di esenzione fiscale. Il mormonismo era considerato una forma così deviante di eterodossia che il suo fondatore fu linciato. Ora la chiesa mormone ha più di 14 milioni di membri in tutto il mondo.

    "Ci vuole tempo perché un movimento si affermi come parte legittima del panorama religioso, " dice Tavor. "Una setta non ha nulla a che fare con il contenuto della sua ideologia religiosa. È un termine per demonizzare un movimento controverso. È considerata una minaccia per la società tradizionale." NXIVM, Per esempio, è etichettato come un culto della personalità perché, come Jonestown, è un gruppo che ha seguito un leader carismatico a suo danno.

    Ma a volte lo stato determina se un gruppo è una setta, e non cultura popolare. Falun Gong, Per esempio, era una religione cinese estremamente popolare che è stata improvvisamente etichettata come setta dal governo cinese quando è diventata così popolare che i suoi seguaci hanno superato il numero dei membri del Partito Comunista. Quasi durante la notte, Il Falun Gong è stato designato come culto, e qualcosa da temere. Negli Stati Uniti., i leader religiosi e la cultura tradizionale agiscono come arbitri nella designazione di un culto, e atti violenti come il suicidio, omicidio, e il danno fisico influenza drasticamente se un gruppo è etichettato come setta.

    Finché c'è l'ortodossia, ci sarà eterodossia, e continueranno ad esserci vangeli della fine dei giorni che potrebbero essere radicati nella scienza o nelle scritture, persone in cerca di risposte, e emergeranno leader che affermano di averli. Che i loro seguaci siano membri di una setta o parrocchiani sarà in gran parte una questione di tempo.


    © Scienza https://it.scienceaq.com